Цель и задачи изучения темы.

Рассмотрение общества как подсистему объективной реальности, выявление фундаментальных оснований общественной жизни, ее системообразующих факторов, движущих сил развития в контексте различных концепций общества.

Теоретический материал по теме

Вопрос 1. Теоретические модели общества и их философские основания.

Общество как подсистема объективной реальности изучается социальной философией. Философско-теоретический анализ предполагает исследование общества как сложной системы «человек - общество». Основанием этой системы являются общие законы структуры, функционирования, развития общества, его движущих сил. Задача социальной философии - выявить фундаментальные основания общественной жизни, ее системообразующие факторы, дать анализ общественной сущности человека.

Рассмотрение сущности социальных явлений, причин и основ развития общества, его движущих сил занимали существенное место в истории социально-философской мысли.

Эти и другие фундаментальные проблемы бытия общества в социальной философии рассматриваются с разных точек зрения.

Можно выделить четыре основные модели, подхода к их решению: идеалистическую, натуралистическую, материалистическую и плюралистическую (факторную) модель.

Идеалистическая модель имела широкое распространение в истории философии и господствовала до середины XIX в.

Она основывается на признании абсолютного приоритета сознания по отношению к другим сторонам человеческой деятельности.

Аргументом является то обстоятельство, что в основе любых действий людей лежат идеальные побудительные мотивы, цели, установки, которые предшествуют их реальным действиям.

Идеалистическая интерпретация общества имеет реальные основания - сложность общественных процессов и их познания. В обществе, в отличие от природы, действуют люди, наделенные сознанием и волей, которые ставят перед собой определенные цели и действуют под влиянием сознательных побуждений. Абсолютизация роли сознания в жизни общества и привела к выводу, что сознание является конечной причиной исторических событий.

Идеалистическое объяснение сущности общества приводит к отрицанию объективных законов его развития.

Отрицание закономерного характера функционирования и развития общества предопределило и решение проблемы движущих сил истории. Решающая роль отводилась великим личностям, духовной элите, творческому меньшинству. История предстала результатом их деятельности, народу отводилась роль инертной, пассивной массы, толпы.

Натуралистическая модель (или географическое направление) ведущую роль в развитии общества отводит природным условиям. С точки зрения сторонников этой теории (Ш. Монтескье, Г. Бокль, Л, Мечников), природная среда (климат, почва, полезные ископаемые и т, д.) определяет характер, психику людей, установление того или иного политического строя (например, монархия или республика), диктует различия в уровне развития хозяйственной и другой общественной деятельности.

В XX в. эти идеи легли в основу реакционного философского направления - геополитики (Ф. Ратцель, К. Хаусхофер, Р. Челлен).

Однако натуралистическая модель, справедливо подчеркивая значение природных условий в развитии общества, определенную зависимость развития отдельных стран, в том числе и психики, поведения людей от тех или иных природных, климатических факторов, в то же время преувеличивает, абсолютизирует их роль в социальных процессах.

Противоположной идеалистической и натуралистической модели является материалистическая теория общества, основные принципы которой сформулированы К. Марксом и Ф. Энгельсом. Данная концепция означала материалистическое решение основного вопроса философии применительно к обществу. Не отрицая существования в общественной жизни идейных побудительных мотивов, отвечая на вопросы о конечных причинах возникновения и существования этих мотивов, материалистическая модель основывается на том, что не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их общественное бытие определяет сознание.

Общественное бытие - это объективная социальная реальность, реальный процесс жизни людей, определяющую основу и существенное содержание которого составляет производство материальных благ.

Общественное сознание - духовная сторона общественной жизни: взгляды, представления, теории, идеи, в которых отражается общественное бытие.

Первичность и определяющая роль общественного бытия аргументируется следующим образом:

 общественное сознание возникает на основе общественного бытия и без него не существует, являясь его отражением;

 общественное сознание заимствует из общественного бытия свое содержание;

 источником изменения общественного сознания являются, в конечном счете, потребности развития и изменения общественного бытия.

В материалистической модели получил обоснование закономерный характер развития общества, его рассмотрение как продукта сознательной деятельности людей, различных социальных общностей. При этом решающая роль отводится народу – создателю материальных и духовных ценностей.

Плюралистическая (факторная) модель (М. Вебер, Р. Арон) в отличие от рассмотренных моделей, исследующих общество в рамках монистического подхода к объяснению исторического процесса, рассматривает его как результат действия равнозначных явлений (экономики, религии, права, морали и др.), отрицая наличие единого детерминирующего фактора.

Сравнительный анализ теоретических моделей общества позволяет сделать вывод, что ни одна из них не может служить универсальным ключом к раскрытию сущности социума и его причинно-следственных связей, но каждый из этих подходов обладает определенными познавательными возможностями.

В учебной и научной литературе приводятся разнообразные определения общества. В частности, общество определяется как:

· выделившаяся из природы и взаимодействующая с ней реальность, характеризующаяся системной организацией и спецификой объективных законов развития;

· система («мир») человеческой деятельности, а также ее объективное условие и результат;

· система взаимодействия (интеракции)между людьми, обеспеченная их коллективным образом жизни и способствующая координации усилий в достижении поставленных целей;

· система социальной коммуникации между людьми, реализующими свои интересы на основе существующих общих ценностей культуры;

· система отношений между социальными группами с характерными для них корпоративными интересами;

· система отношений между большими (макросоциальными) группами – классами, этносоциальными общностями и выражающими их коренные интересы учреждениями;

· система функционирующих социальных институтов, обеспечивающих стабильное развитие социума;

· система взаимосвязанных и взаимодополнительных сфер (экономической, политической, социальной и духовной), в каждой из которых реализуются соответствующие потребности и интересы общества.

Каждое из этих определений репрезентативно и характеризует общество с конкретных концептуальных позиций, задавая возможную его интерпретацию. Многообразие этих интерпретаций обусловливается сложным характером системной организации общества, в которой в качестве образующих ее элементов могут быть выделены различные феномены – индивиды, социальные группы, институты и учреждения с характерными для них социальными действиями, функциональными особенностями, типами коммуникативного взаимодействия, специфическими отношениями и т. д. В различных интерпретациях акценты расставляются в зависимости от того, что претендует на роль ведущего феномена – социальное действие (индивидуально-деятельностное начало общества, связанное с субъективной стороной социальной реальности) или структурно-функциональные институты и общности (универсальные начала социума, в которых проявляются надличностные закономерности, выражающие объективную сторону социальной реальности).

Обратим внимание на три фундаментальные теоретические концепции общества , оказавшие заметное влияние на развитие современного обществознания.

Общество как реляционная система («система общественных отношений») К. Маркса. Исходным для ее понимания является сформулированное К. Марксом материалистическое понимание истории, гласящее, что «не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». Иными словами, материальная жизнь общества прежде всего способ производства и те экономические отношения, которые складываются между людьми в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ, определяют духовную жизнь общества – всю совокупность общественных взглядов, желаний и настроений людей. Прекрасно понимая роль субъективной стороны социальной реальности, о чем свидетельствует его замечание «история – не что иное, как деятельность преследующего свои цели человека», К. Маркс фокусирует внимание на главном, с его точки зрения, в обществе – системе общественных отношений, ибо общество в первую очередь «выражает сумму тех связей и отношений, в которых индивиды находятся друг к другу».

Основу общества составляют производственно-экономические отношения, которые К. Маркс называет также материальными и базисными. Они являются материальными, поскольку складываются между людьми с объективной необходимостью, существуя вне и независимо от их воли и желания. Чтобы существовать, люди, ведя коллективный образ жизни, должны вступать в отношения производственной кооперации, хотя могут и не осознавать их характер. Базисными же эти отношения выступают потому, что определяют экономический строй общества, а также порождают и существенным образом влияют на соответствующую ему надстройку. К ней относятся возникающие на данном базисе и обусловленные им политические, правовые, нравственные, художественные, религиозные, философские и другие отношения, а также соответствующие им учреждения (государство, политические партии, церкви и т. д.) и идеи. Эти отношения К. Маркс называет также идеологическими, ибо они складываются на основе обязательного осознания людьми их характера.

Такова системная организация общества в интерпретации К. Маркса, в которой надстройка не пассивна по отношению к базису, но,тем не менее принципиально определяется им. Не случайно в одной из работ К. Маркс отмечает: «Производственные отношения в своей совокупности образуют то, что называют общественными отношениями, обществом…».

Общество как структурно-функциональная система Т. Парсонса. Основатель школы структурного функционализма в американской социологии ХХ в. Т. Парсонс . так же, как и К. Маркс, интерпретируя общество, констатирует важную роль индивидуальной деятельности людей. В своей первой работе он исходит из того, что именно единичное социальное действие, структура которого включает актора (действующее лицо), цели деятельности, а также социальную ситуацию, представленную средствами и условиями, нормами и ценностями, посредством которых выбираются цели и средства, является системообразующим элементом общества. Поэтому общество можно понять как систему социальных действий субъектов, каждый из которых выполняет определенные социальные роли, положенные ему в соответствии с тем статусом, который он имеет в обществе. Здесь значение субъективной стороны социальной реальности очевидно, ибо, как подчеркивает Т. Парсонс, если что-либо и является существенным для концепции социального действия, так это его нормативная ориентация.

Однако в дальнейшем Т. Парсонс начинает использовать в интерпретации общества парадигму социологического универсализма , ориентированную не столько на изучение мотивов и смыслов индивидуальных социальных действий, сколько на функционирование обезличенных структурных компонентов общества – его подсистем. Используя системные представления биологии, он сформулировал четыре функциональных требования, предъявляемых к системам:

1) адаптации (к физическому окружению);

2) целедостижения (получения удовлетворения);

3) интеграции (поддержания бесконфликтности и гармонии внутри системы);

4) воспроизводства структуры и снятия напряжений, латентность системы (поддержание образцов, сохранение нормативных предписаний и обеспечение следования им).

В обществе эти четыре функции социальной системы, известные под аббревиатурой AGIL (адаптация – целеполагание – интеграция – латентность), обеспечиваются соответствующими подсистемами (экономика – политика – право – социализация), каждая из которых имеет специализированный характер. Вместе с тем они дополняют друг друга как части единого социального организма, позволяя во имя избежания возможных противоречий соизмерять социальные действия акторов. Это достигается с помощью символических посредников – «средств обмена», в качестве которых выступают деньги (А) , власть (G) , влияние (I) и ценностные приверженности, обеспечивающие общественное признание и доставляющие удовлетворение от занятия любимым делом (L) . В итоге достигается равновесие социальной системы и стабильное, бесконфликтное существование общества в целом.

Общество как результат рационализации социального действия М. Вебера. Известный немецкий социолог и социальный философ конца XIX – начала ХХ в., основатель «понимающей социологии» М. Вебер также исходит из интерпретации общества как субъективно-объективной реальности. Однако в этом процессе для него определяющим в понимании современного общества выступает характер социальных действий индивидов. Понять его – значит объяснить происходящее в обществе. В этом сущность исследовательского подхода М. Вебера, получившего название методологического индивидуализма . Системообразующим элементом в теоретической модели общества М. Вебера, таким образом, становится социальное действие, которое в отличие от обычных действий человека обладает двумя обязательными признаками – «субъективным смыслом», который придает человек своему поведению и который мотивирует поступки человека, а также «ожиданием», «ориентацией на Другого», представляющей возможную ответную реакцию на предпринятое социальное действие.

Характеризуя социальное действие, М. Вебер выделяет четыре его основных типа, которые встречаются в современном обществе:

1) аффективное – основанное на актуальных аффектах и чувствах и определяемое эмоционально-волевыми факторами;

2) традиционное – побуждаемое традициями, обычаями, привычками и не являющееся достаточно осмысленным, имеющее характер социального автоматизма;

3) ценностно-рациональное – характеризующееся сознательным следованием принятой в обществе или социальной группе системе ценностей, независимо от реальных его последствий;

4) целерациональное – определяемое сознательной постановкой практически значимой цели и рассчетливым подбором соответствующих и достаточных для ее достижения средств, критерием чего выступает достигнутый успех совершенного действия.

Если в традиционных (доиндустриальных) обществах господствовали первых три типа социального действия, то целерациональное действие является специфическим для западной цивилизации, начиная с XVII–XVIII вв. Приобретая универсальный характер, целерациональное действие ведет к радикальной рационализации всей общественной жизни и «расколдованию мира», устранению ориентации на следование традиционным ценностям как предрассудкам. Формально-рациональное начало конституирует и определяет существование всех сфер общества и деятельности людей – хозяйственно-экономическую деятельность (строгая калькуляция как условие достижения результата), политико-правовые отношения (бюрократия как принцип отлаженного социального управления), образ мышления (жизненный успех как мировоззренческая ориентация).

В рассмотренных теоретических моделях общества К. Маркса, Т. Парсонса, М. Вебера также, как и в приобретших популярность в ХХ в. концепциях Дж. Г. Мида, Ю. Хабермаса, П. Бурдье и ряда других мыслителей, отчетливо выявляется философское понимание социума как субъективно-объективной реальности. Различие же между ними в том, что рассматривается в них в качестве системообразующих элементов общества, в конечном счете – социальное действие как субстрат «субъективного смысла» или обезличенные социальные структуры, функции которых приобретают объективно-закономерный характер.

Концептуально-теоретические модели общества.

Существует множество точек зрения на общество и причины его возникновения. Основные концептуально-тео¬ретические модели, используемые в социальной философии для объяснения общества:

1)религиозно-мифологическая модель. Возникла в эпоху рабовладельчества. Общество, как и отдельный человек, через призму данной модели рассматривалось в системе общего мирового (божественного) порядка - Космоса (Бога), выступающего источником и первоосновой всего сущего. Стихийная реализация исторической необходимости порождала и поддерживала у людей уверенность в существовании судьбы, в божественной предопределенности существующих отношений, порядков, а также всех происходящих изменений. Поэтому божественный (космический) первоисточник существования общества и действующих в нем законов и моральных норм - основная тема древних мифов. Историки и философы античности также рассматривали общество не как особое образование, развивающееся по собственным законам, а как компонент космического бытия. Отсюда проистекает религиозно-мифологический характер их взглядов.

2)теологическая модель. Зародилась в недрах схоластической философии Средневековья. Средневековое мышление теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, в том числе и общественную жизнь, для него являлась не природа, а Бог.

В наиболее полном виде эта концепция получила развитие в учении Аврелия Августина (354-430), а позднее Фомы Аквинского (1225-1274). Августин считал, что вся история определяется божественной волей, а все пороки общества объясняются первородным грехом Адама и Евы. Развивая эти идеи, Фома Аквинский утверждал, что неравенство людей является вечным принципом общественной жизни, а разделение на сословия установлено Богом.

3) натуралистическая модель. Значительное распространение получила в Новое время. Ее представителями были Исаак Ньютон, Рене Декарт, Шарль Луи Монтескье, Джон Локк и другие, хотя первые натуралистические идеи можно обнаружить еще в творчестве древнегреческих философов.

В чем же суть данного подхода? Натурализм (от лат. natura - природа) как философский принцип рассматривает социальные явления исключительно как действие природных сил: физических, географических, биологических и т. п. В соответствии с данным принципом тип общества и характер его развития определяются климатическими условиями и географической средой, биологическими, расовыми, генетическими особенностями людей, космическими процессами и ритмами солнечного излучения. Таким образом, натурализм сводит высшие формы бытия к низшим, а человека - к уровню всего лишь природного существа. Главный недостаток данной концепции состоит в игнорировании качественного своеобразия человека, в принижении человеческой активности, в отрицании человеческой свободы.

Другой недостаток натуралистического подхода к обществу состоит в понимании человека как социального атома, а общества - как механического агрегата индивидов-атомов, поглощенных лишь своими собственными интересами. Таким образом, натурализм излишне материалистически трактует сущность человека, выделяя в ней лишь природную субстанцию. Вследствие этого человеческие связи приобретают исключительно природный характер, игнорируются их социальная и духовная составляющие.

4) идеалистическая модель. Изолирует человека от природы, превращает духовную сферу общественной жизни в самодовлеющую субстанцию. Такое идеалистическое понимание истории возникает в результате абсолютизации духовного фактора в человеческом бытии и находит свое выражение в принципе: «Идеи правят миром».

Вершиной объективно-идеалистической модели понимания общества являются воззрения Георга Гегеля (1770-1831), который высказал ряд гениальных догадок о закономерностях развития общества. Согласно Гегелю, история слагается из действий отдельных людей, каждый из которых стремится реализовать свои способности, взаимоисключающие интересы, эгоистические цели. Однако в результате действий людей, преследующих свои цели, возникает нечто новое, отличающееся от их первоначальных замыслов. В этом у Гегеля и заключается «хитрость исторического разума», саморазвитие и самопознание которого и представляют собой собственно исторический процесс.

В идеализме функцию творческого начала выполняет мировой разум (объективный идеализм) - ничем не ограниченная человеческая активность, прежде всего, духовно-волевая (субъективный идеализм).

5) диалектико-материалистическая модель. Создатели - немецкие философы и социологи Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895).

В чем суть социальной концепции марксизма? С точки зрения марксизма, опирающегося на работы Чарльза Дарвина и Льюиса Моргана, процесс формирования общества начался с выделения человека из животного мира при формировании у предков человека социально-побудительных мотивов поведения. Благодаря этому, кроме естественного отбора, в силу вступил и социальный отбор. В процессе такого «двойного» отбора выживали и оказывались перспективными те древнейшие общности людей, которые в своей жизнедеятельности подчинялись определенным социально значимым требованиям, например сплоченности, взаимопомощи, заботе о судьбе потомства и др. Так постепенно в процессе исторического развития человек, образно говоря, становился на рельсы социальных законов, сходя с колеи биологических закономерностей.

Социализация человека осуществлялась, прежде всего, в процессе труда, навыки которого постоянно совершенствовались, передавались от поколения к поколению, образуя тем самым вещественно фиксируемую «культурную» традицию. Труд и возникшие на его основе производственные отношения являются главными материальными силами, которые привели к собственно человеческой форме существования - обществу.

6) интерпретации социального действия. Одна из наиболее известных концепций общества, созданная Максом Вебером (1864-1920). В соответствии с этой концепцией социальное действие обретает содержание, которым оно не обладало в природе. Для понимания этого смысла необходима соответствующая интерпретация. В этом и заключается главная идея Вебера: всегда и везде, во все эпохи природу общества необходимо понимать как толкование смысла социальных действий людей. Следует добавить, что под социальным действием понимается не любое действие, а действие, «субъективный смысл которого относится к поведению других людей». Исходя из такого подхода, нельзя считать действие социальным, если оно является чисто подражательным, аффективным или ориентируется на какое-либо природное явление.

7) концепция методологического индивидуализма. Сложилась на основе идей марксизма, тейярдизма, неофрейдизма и социобиологизма, рассматривает общество как продукт индивидуального взаимодействия. По мнению Карла Поппера (1902-1994), автора данной концепции, каждое коллективное явление мы должны рассматривать как результат действий, взаимодействий, целей, надежд и мыслей отдельных людей и как результат созданных и охраняемых ими традиций. Согласно этому пониманию, социальная сущность индивида запрограммирована не только обществом, но и космо-природно-товарно-социальным бытием, поскольку человек является космо-природно-товарно-социальным существом. Здесь потенциальная духовность космоса реализуется человеком в различных объединениях.

Итак. Понятие «общество» можно рассматривать в широком и узком значениях. Предметом исследования социальной философии является общество в широком понимании слова, иными словами, - это человечество в целом, вся совокупность общественных организмов, которые существовали и существуют на нашей планете.

Современное понимание сущности общества, как особой формы целенаправленной и разумно организованной совместной деятельности больших групп людей, базируется на идеях и концепциях второй половины XIX в. Исходной позицией является понимание того, что общество выступает подсистемой объективной реальности . Земля – есть колыбель человечества, но жизнь на ней как и она сама, зависят от центрообразующего нашей системы – Солнца. В конце XIX в. австрийский геолог Э. Зюсс ввел в научный оборот термин «биосфера », обозначающий:

а) совокупность всех живых организмов;

б) среду их обитания (нижнюю часть атмосферы и верхнюю часть земной коры).

Живые организмы отличаются от неживых способностью к обмену веществ, размножению, а также развитием на основе передачи наследственной информации и естественного отбора.

Биосфера образует целостную динамическую систему, которая находится в непрерывном развитии. Общество – является ее частью (подсистемой ), тысячами нитей связанное с ней. В свою очередь, общество представляет собой также динамическую систему, которая осуществляет непрерывный обмен веществом и энергией с окружающей средой и находится в постоянном развитии , причем это развитие носит динамичный характер. К тому же, общество есть иерархическая и многоуровневая система . Все вышесказанное обусловило наличие различных теоретических моделей общества, стремящихся объяснить причины, условия и закономерности объединения людей.

Систематизируя их, можно выделить ряд теорий .

1. Натуралистическая – человеческое общество рассматривается как естественное продолжение закономерностей природы, мира животных и Космоса в целом . Внутри натуралистического взгляда, в свою очередь, можно обозначить три подхода, объясняющие закономерности объединения людей:

а) влиянием ритмов Космоса и солнечной активности (Л. Гумилев, А. Чижевский);

б) особенностями географической, природно-климатической среды (Шарль Монтескье, И. Мечников);

в) спецификой человека как природного существа, его генетическими, расовыми и половыми особенностями (Э. Уилсон, Р. Докинс и др.)

Общество в натуралистической теории рассматривается как высшее, но далеко не самое удачное творение природы, а человек – как самое несовершенное живое существо, генетически отягощенное стремлением к разрушению и насилию.

2. Идеалистическая – сущность связей усматривается в комплексе тех или иных идей, верований, духовных начал (единая государственная идеология или религия, которые выполняют роль скелета общественного устройства).

Пока «жива» идея – общество развивается и процветает, идея «умерла» - общество «развалилось». Таким образом , причина всех изменений в обществе – сознание людей или Мировой дух (Гегель). Делается вывод о главенствующей роли сознания и необходимости духовного совершенствования каждого человека.

3. Атомистическая – общество есть сумма индивидов, связанных между собой договором, чтобы обеспечить выживание (Гоббс). В данной теории общество представляет собой механическое соединение индивидов, связанных условными связями.

4. Органистическая – общество предстает как целое, определенная система, структурированная особым образом на части , к которым оно не сводится. Отношение людей определяются соглашением (консенсусом). Социальное действие – есть результат человеческих действий, а не их намерений.

5. Материалистическая – ее суть в том, что объективные связи и основы развития общества усматриваются в развитии материального общественного производства . Таким образом , первооснову развития общества надо искать не в сознании, а в условиях жизни людей , которые в решающей степени обуславливают мотивы деятельности, поведения, а также желания, стремления и цели каждого человека. Из формы материального производства, по Марксу «… вытекает: во-первых , определенная структура общества ; во-вторых, определенное отношение людей к природе. Их государственный строй и их духовный уклад определяется как тем, так и другим».

6. В 80-е годы ХХ в. получают широкое распространение варианты теорий постиндустриального общества:

а) информационное (Е. Масуд, Дж. Нейсби);

б) сверхиндустриальное (О. Тоффлер);

в) технотронное (З. Бжезинский).

В социальной философии выделяют несколько моделей, объясняющих природу и сущность общества. Кратко охарактеризуем эти модели.

Модель социологического идеализма господствовала в социальной философии вплоть до середины XIX в. Философы рассматривали общество как хаос отношений, сплошное нагромождение случайностей. Общество понималось как механическая сумма изолированных индивидов. Поскольку общество есть совокупность миллионов независимых друг от друга людей, то в обществе побеждают наиболее выдающиеся личности. Их воля и мнение правит миром. Сторонниками такого подхода были Ж.Ж. Руссо, Г. Гегель, П.Л. Лавров и многие другие.

Например, русский социолог П.Л. Лавров (1823-1900) полагал, что общество может развиваться лишь действием на него более развитого меньшинства. Развитое меньшинство русский мыслитель называет «критически мыслящими личностями», деятелями цивилизации с развитым самосознанием. Именно эти люди вносят новые ценности, им принадлежит историческая инициатива. Само меньшинство не все сразу приходит к новым идеям, которые появляются в единичных «мозгах» «критически мыслящих личностей» и являются «семенами прогресса».

Эту модель кратко можно выразить следующим тезисом: «Общественное сознание определяет общественное бытие».

Выделяют несколько направлений в социально-философской мысли, которые можно отнести к натуралистической модели: географический детерминизм, биологический детерминизм. Их общей характеристикой является понимание общества по аналогии с биологическим организмом, преувеличение значимости географических параметров в развитии общества. Рассмотрим более подробно две разновидности натуралистической модели общества.

Географический детерминизм возник в начале XVIII в. в трудах Ш. Монтескье, а классическое выражение получил в XIX в. у Г. Бок- ля, Э. Реклю. Географический детерминизм приписывает географическому положению и природным условиям определяющую роль в развитии общества. Историческими предпосылками возникновения данной концепции послужили Великие географические открытия, вызвавшие бурное экономическое и социально-политическое развитие Европы. Важным понятием для представителей натуралистической модели является понятие «географическая среда».

Географическая среда - это та часть земной природы, которая вовлечена в сферу человеческой деятельности и составляет необходимое условие существования и развития общества. Речь здесь идет о влиянии различных параметров территории, климата, ресурсов, ландшафта на темпы и характер общественного развития.

Ш. Монтескье (1689-1755) полагает, что жизнь людей, их нравы, законы, обычаи и даже политическое устройство непосредственно проистекают из географических и климатических условий, в которых они живут. «Бесплодие земли делает людей изобретательными, воздержанными, закаленными в труде, мужественными, способными в войне; ведь они должны сами добывать себе то, в чем им отказывает почва. Плодородие страны приносит им вместе с довольством изнеженность и некоторое нежелание рисковать жизнью» .

Английский историк Г. Бокль (1821-1862) объяснял отсталость колониальных народов спецификой их климата и природы. Г. Бокль говорил о естественности социального неравенства. В последующем эти идеи Г. Бокля составили основу нового направления - геополитики.

Термин «геополитика» был введен в оборот только в 1916 г. шведским социологом Р. Челленом. В работе «Государство как форма жизни» Р. Челлен рассматривает государство как биологический организм, сформировавшийся под влиянием различных факторов воздействия географической среды на его население. Борьба того или иного государства за жизненное пространство есть не что иное, как естественный закон борьбы за существование - закон жизни всякого живого организма. Именно это лежит в основе того, что «жизнеспособные государства», имеющие стесненное, ограниченное пространство, руководствуются категорическим политическим императивом, согласно которому они вынуждены (и потому имеют право) расширить свою территорию путем колонизации, завоевания. В таком положении была Англия, а в настоящее время находятся Япония и Германия. Поэтому здесь имеет место естественный и необходимый рост в целях самосохранения. Иными словами, войны не только неизбежны, но и необходимы.

В таком варианте геополитика наряду с расовой теорией составила основу официальной доктрины немецких нацистов и обосновала подготовку ко Второй мировой войне. После Второй мировой войны нацистская геополитика с ее идеями жизненного пространства и расового превосходства была отнесена к числу преступных концепций.

Другим представителем географического детерминизма является известный советский историк Л.Н. Гумилев, предложивший пассионарную теорию этногенеза. Л.Н. Гумилев вводит такие термины, как «пассионарии», «пассионарность».

Пассионарии - это люди, у которых пассионарный импульс к реализации жизненно важных целей перевешивает инстинкт самосохранения.

Пассионарность - повышенная жизненная активность человека, направленная на достижение какой-либо цели.

С его точки зрения, этнос - биосферный феномен, теснейшим образом связанный с ландшафтом. «Этногенез - природный процесс, флуктуация биохимической энергии живого вещества биосферы. Вспышка этой энергии - пассионарный толчок, происходящий в том или ином регионе планеты, порождает движение, характер которого определяется обстановкой: географической, влияющей на хозяйственную деятельность этноса.. .»

В биологический детерминизм включены учения и школы, возникшие во второй половине XIX в. на единой принципиальной основе - понимании общественной жизни через законы и категории биологии.

Английский священник Т. Мальтус (1766-1834) утверждал, что существует некий естественный закон, регулирующий численность населения в зависимости от обеспеченности его продуктами питания. Согласно этому закону, количество людей на планете увеличивается в геометрической прогрессии, в то время как средства существования возрастают только в арифметической прогрессии. Это ведет к абсолютному перенаселению. Следовательно, существует «естественное регулирование» численности населения посредством голода, войн, эпидемий и т.п.

Английский социолог Г. Спенсер (1820-1903) рассматривал общество как социальный организм, проводил аналогию между биологическим и социальным организмом. Теория эволюции Г. Спенсера была одной из самых популярных в XIX в. Эволюция в обществе - это единство двух взаимосвязанных процессов - интеграции и дифференциации.

В России данную позицию занимали П. Лилиенфельд, во Франции - А. Эспинас. Например, П. Лилиенфельд полагает, что торговля выполняет в обществе те же функции, что и кровообращение в организме, а функции правительства аналогичны функциям головного мозга. Российский социолог предлагал концепцию социальных болезней, лечить которые призвано правительство и государство, чтобы обеспечить социальное здоровье общества.

Критически к данной модели уподобления общества биологическому детерминизму относился выдающийся русский социолог конца XIX в. Н.К. Михайловский. В то время, когда господствовала мода на сведение явлений общественной жизни к естественным процессам, когда в социологии видели чуть ли не специальную главу биологии, Н.К. Михайловский проводит черту между социологией и биологией и создает гуманитарную социологию. Необходимо отметить, что и П.Л. Лавров выступал против применения теории Ч. Дарвина и теории Г. Спенсера к пониманию общества.

В современной социологии существует неоэволюционизм, продолжающий развивать идеи Г. Спенсера, используя достижения современных наук. Неоэволюционизм рассматривает социальную эволюцию как продолжение биологической эволюции, для объяснения происхождения человеческой культуры привлекает новые данные специальных наук. Эволюция понимается также как процесс увеличения дифференциации и сложности организации общественной жизни.

Основоположниками исторического материализма являются немецкие мыслители К. Маркс и Ф. Энгельс.

Они подразделили общественные отношения на материальные и духовные, подчеркнув первичность материальных и вторичность духовных отношений. В свою очередь материальные отношения предстали как экономические и внеэкономические. Именно экономические отношения определяют собой все другие отношения и жизнь общества в целом. Принцип первичности общественного бытия и вторичности общественного сознания является коренным принципом материалистического понимания истории. Кратко данную модель общества можно выразить следующим тезисом: «Общественное бытие определяет общественное сознание».

Вопросы для обсуждения

• 1. Как географические факторы влияют на общественное развитие?
• 2. Какое объединение людей следует считать обществом?
• 3. Верно ли утверждение, что движущей силой общественного развития выступают выдающиеся личности?
• 4. Существует ли общественный прогресс?
• 5. Почему модель биологического детерминизма была наиболее распространенной в философии и социологии XIX в.?

Темы рефератов

• 1. Идеальное государство в философии Платона.
• 2. Теория общественного договора Т. Гоббса.
• 3. Л.Н. Гумилев и его теория этногенеза.
• 4. Натуралистическая модель общества: сущность и основные представители.
• 5. Общество и государство: основания различия.

Литература

• 1. Гоббс Т. Левиафан. М., 2001.
• 2. Гречко П.К. Концептуальные модели истории. М., 1995.
• 3. Гумилев Л.Н. Из истории Евразии. М, 1993.
• 4. Монтескье Ш. Избранные произведения. М., 1955.
• 5. Платон. Государство. СПб., 2005.

• Монтескье Ш. Избранные произведения. М., 1955. С. 394.