Ложное смирение. Духовный маяк: советы православных подвижников XX столетия: О смирении и кротости

Смирение (кротость, простота) – евангельская добродетель, водворяющаяся в человеке действием Божественной благодати. Раскрыть сущность смирения нелегко. Под смирением часто имеют в виду смиреннословие – преднамеренное унижение себя перед людьми, унижение себя напоказ. Такое унижение не есть смирение, но вид страсти тщеславия. Оно есть лицемерие и человекоугодие. Оно признано святыми душевредным. Следуя учению православных подвижников, истинное смирение достигается только деланием евангельских заповедей. «Смирение естественно образуется в душе от деятельности по евангельским заповедям», – учит преподобный авва Дорофей. Но каким образом делание заповедей может привести к смирению? Ведь исполнение заповеди, напротив, может вести человека к чрезмерному удовлетворению собой.

Напомним, что евангельские заповеди бесконечно превышают обыкновенные нравственные нормы, достаточные для человеческого общежития. Они – не человеческое учение, а заповеди совершенно святого Бога. Евангельские заповеди являют собой Божественные требования к человеку, заключающиеся в призыве любить Бога всем умом и сердцем, а ближнего как самого себя (Мк.12:29-31)

Стремясь исполнить Божественные требования, христианский подвижник опытно познает недостаточность своих усилий. По слову св. Игнатия Брянчанинова, он видит, что ежечасно увлекается своими страстями, вопреки своему желанию стремится к действиям, всецело противным заповедям. Стремление исполнить заповеди открывает ему печальное состояние поврежденной грехопадением человеческой природы, обнаруживает его отчуждение от любви к Богу и ближнему. В искренности своего сердца он признает свою греховность, неспособность исполнить предначертанное Богом добро. Саму жизнь свою он рассматривает как непрерывную цепь согрешений и падений, как череду поступков, заслуживающих Божественного наказания.

Видение своих грехов рождает в подвижнике надежду только на Божие милосердие, а не на собственные заслуги. Он опытно испытывает потребность в Божественной помощи, просит у Бога силы для освобождения от власти греха. И Бог дает эту благодатную силу, освобождающую от греховных страстей, водворяющую неизреченный мир в человеческой душе.

Отметим, что слово «мир» является корнем слова «смирение» совсем не случайно. Посещающая человеческую душу, Божественная благодать дает ей невыразимые словами безмятежность и тишину, ощущение примирения со всеми, которое свойственно Самому Богу. Это есть мир Божий, превосходящий всякий ум, о котором говорит апостол (Флп.4:7). Это есть Божественное смирение и кротость, которым Бог желает научить всех людей (Мф.11:29).

Смирение является непостижимым и невыразимым, поскольку непостижим и невыразим Сам Бог и Его действия в человеческой душе. Смирение слагается из человеческой немощи и Божественной благодати, восполняющей человеческую немощь. В смирении присутствует действие всемогущего Бога, поэтому смирение всегда исполнено невыразимой и непостижимой духовной силы, преображающей человека и все вокруг.

Смирение – это трезвое видение самого себя. Человека, у которого нет смирения, действительно можно сравнить с пьяным. Как тот находится в эйфории, думая, что «море по колено», не видит себя со стороны и поэтому бывает не в состоянии правильно оценить многие трудные ситуации, так и отсутствие смирения приводит к духовной эйфории – человек абсолютно не видит себя со стороны и не может адекватно оценить ситуацию, в которой он находится по отношению к Богу, людям и самому себе. Разделить смирение на эти три категории можно лишь условно, теоретически, для удобства восприятия, но по сути – это одно качество.

  • Смирение по отношению к Богу – это видение своих грехов, надежда только на Божие милосердие, но не на собственные заслуги, любовь к Нему, соединенная с безропотным перенесением жизненных невзгод и трудностей. Смирение – стремление подчинить свою волю святой Божьей воле, воле благой и всесовершенной. Поскольку источником любой добродетели является Бог, то вместе со смирением Он Сам вселяется в душу христианина. Смирение же лишь тогда воцарится в душе, когда в ней «изобразится Христос» (Гал.4:19).
  • По отношению к другим людям – отсутствие гнева и раздражения даже на тех, кто, казалось бы, вполне заслуживает этого. Эта искренняя незлобивость основана на том, что Господь любит человека, с которым произошло разногласие, так же, как и тебя, и умение не отождествлять ближнего, как творение Божие, и его грехи.
  • Человек, обладающий смирением по отношению к самому себе, не смотрит за недостатками других, так как прекрасно видит собственные. Более того, в любом конфликте он винит только себя, и на любое обвинение или даже оскорбление в свой адрес такой человек готов произнести искреннее: «прости». Вся святоотеческая монашеская литература говорит о том, что без смирения не может быть совершено доброе дело, а многие святые говорили, что можно не иметь никакой другой добродетели, кроме смирения, и все равно оказаться рядом с Богом.

Безусловно, то, о чем сказано – это идеал, к которому должен стремиться каждый христианин, а не только монах, иначе жизнь в церкви, а значит – путь к Богу – окажется бесплодным. Не случайно корнем слова «смирение» является слово «мир». Наличие в сердце смирения действительно свидетельствуется глубоким и прочным душевным миром, любовью к Богу и людям, состраданием ко всем, духовной тишиной и радостью, умением слышать и понимать волю Божию, различные точки зрения и позицию других людей.

В «Лествице добродетелей, возводящих на небо» преподобный Иоанн Лествичник пишет о трёх степенях смирения. Первая степень состоит в радостном перенесении уничижений, когда душа распростертыми объятьями принимает их, как врачевство. На второй степени истребляется всякий гнев. Третья же степень состоит в совершенном недоверии своим добрым делам и всегдашнем желании научаться (Лествица. 25:8).

*** *** ***

…Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим.

(Мф.11:29)

Ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится.

(Лк.14:11)

Так и вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать.

(Лк.17:10)

Если принимать себя лишь за жалкое существо, то тогда легко позволить и простить себе множество всякого рода беззаконий; и в действительности, считая себя низшими существами по отношению ко Христу, люди (да не покажется сие неким преувеличением) отказываются следовать за Ним на Голгофу. Умалять в нашем сознании предвечный замысел Творца о человеке не есть показатель смирения, но заблуждение и более того – великий грех… Если в плане аскетическом смирение состоит в том, чтобы считать себя хуже всех, то в плане богословском божественное смирение есть любовь, отдающая себя без остатка, целиком и до конца.

Архимандрит Софроний (Сахаров)

Говорящие или делающие что-либо без смирения подобны строящему храмину без цемента. Опытом, разумом обрести и познать смирение есть достояние весьма немногих. Словом о нем разглагольствующие подобны измеривающим бездну. Мы же, слепые, мало нечто о сем великом свете гадающие, говорим: смирение истинное ни слов смиренных не говорит, ни видов смиренных не принимает, не нудит себя смиренно о себе мудрствовать, и не поносит себя, смиряясь. Хотя все это начатки суть, проявления и разные виды смирения, но само оно есть благодать и дар свыше.

св. Григорий Синаит

Любовь, милость и смирение отличаются одними только наименованиями, а силу и действия имеют одинаковые. Любовь и милость не могут быть без смирения, а смирение не может быть без милости и любви.

преп. Амвросий Оптинский

Смирение есть не уничтожение человеческой воли, а просветление человеческой воли, свободное подчинение ее Истине.

Н.А. Бердяев

Смиренность (смирение) как качество личности – способность перебороть в себе любые проявления эгоизма и гордыни, проявлять равнодушие к почестям.

Скромность, как отсутствие стремления к почестям, — родная сестра смиренности. Она понимает, что смиренность – мать всех добродетелей, главное качество святой личности – и, поэтому, скромно находится в ее тени. У скромности прекрасные изначальные возможности, но ее можно разгневать, раздразнить, вывести из себя. Смиренный человек – победитель гнева. Его разгневать не удастся никому, он всегда побеждает в себе гнев, не давая ложному Эго воспламениться никаких шансов. Когда смиренному человеку что-то кричат в гневе, он не обижается, а внимательно слушает и старается понять, есть ли в этом доля правды. Отыскав эту долю правды, он даже благодарен гневающемуся человеку. Не смиренные люди ничего не улавливают в словах другого, кроме самого гнева и его квадратных глаз.

Смиренность проявляется в действии. Как ни старайся, человек в действиях высвечивает свою гордыню и тем самым говорит о своей не смиренности. Склонность проявлять гордыню – это отсутствие смиренности. Смиренный человек считает себя не выше, а ниже других. Если он, по своему мнению, ведет себя неправильно, то тут же просит прощения.

Может сложиться впечатление, что смиренность себя не уважает. Это заблуждение. Она уважает других людей больше, чем себя. Но чтобы уважать другого человека, надо знать за что. Смиренность уважает свою духовную природу, она видит, в отличие от эгоистов, в других людях то, за что их можно уважать и не придает значения тому, за что их нельзя уважать. Смиренность по своей природе не может думать о человеке в негативном ключе, ее тут же загрызет совесть. Она будет думать: «Раз я плохо о нем думаю, значит, считаю себя лучше. Если я плохо думаю о людях, стало быть, я уже плохая. Как я могу считать себя хорошей, если вижу в людях недостатки?» Смиренность фокусируется на достоинствах личности, потому что уважает в себе духовную природу, то есть стремление жить не для себя, а ради других людей. Когда человек осознает, что он не тело, а душа, его невозможно вывести из состояния равновесия тем, что к нему относятся неуважительно.

Огромная положительная роль смиренности проявляется в умении слушать. Эта ее способность позволяет личности прогрессировать всегда и во всем. Человек, не обладающий смиренностью, не способен слушать и не способен разумом воспринять и принять входящую информацию, так необходимую ему для дальнейшего роста. Смиренный человек будет внимательно слушать, пока не поймет, что в этой информации отсутствует новое знание. Не смиренный – отказывается слушать заранее, он даже не хочет начать слушать, поэтому не в состоянии понять, есть там новые идеи и мысли или нет. Он проявляет глупость, невежество и не смиренность.

Если хочешь чему-то научиться, проявляй смиренность. Ученик – это послушник, то есть тот, кто способен слушать. Не способный стать в приобретении знаний послушником, так и останется невеждой. Глупец отличается от умного, прежде всего, своим нежеланием никого слушать. В детстве он непослушный, а в мире взрослых – глупец. Непослушный ребенок пропитан эгоизмом, отсюда и все напасти. Умный человек с детства послушный, в нем мало или вообще отсутствует эгоизм, поэтому он и проявляет разумность.

Смиренность, живя для других, становится приятной и желанной для окружающих. Когда человек живет ради других, какие у него могут быть проблемы? Проблемы возникают у тех, кто живет только для себя. Он тянет одеяло на себя, а внешнему миру это не нравится, он начинает сопротивляться. У эгоиста возникают проблемы в семье, его стараются поставить на место, переделать, переломать, а он изо всех сил борется с окружающими. А когда жена или муж уважают друг друга, живут друг для друга, как можно от них отказаться? Кто будет отказываться от счастья? Поэтому несчастливы те семьи, где отсутствует смиренность.

Многие, желая почестей, славы и известности, играют в смиренность, но окружающие не испытывают от их ложных поз никакого счастья. Истинное смирение не желает почестей, оно не требует от своих детей уважения исступленными криками: «Как ты можешь так разговаривать со своей матерью?» Смиренность, сама добросовестно выполняя материнские обязанности, просто хочет, чтобы и дети выполняли свои обязанности. Будучи учителем, она не хочет от учеников уважения к нему, как к учителю, а желает сделать их них умных и порядочных людей. Не требовать к себе уважения и почестей – это и есть смиренность.

Уважение дорогого стоит, оно приходит, когда другой человек увидит в тебе смиренность. Например, муж с женой спорят по какому-то житейскому вопросу. На самом деле спорят два ложных Эго, которые уважают только себя. Допустим, муж уступает и говорит: «Я согласен с тобой, дорогая. Ты во всем права, наверное, я ошибся». В этот момент происходит удивительная вещь – у жены сразу же возникает ощущение уважения, доверия и симпатии к мужу. Проявив смиренность, человек получает жирный плюс уважения от детей, мужа, жены, учеников, коллег по работе.

Смиренность не имеет ничего общего с малодушием, которое уступает другим людям под давлением. Например, малодушный учитель говорит ученикам: «Делайте что хотите, только присутствуйте на уроках». Чем позиция смиренности отличается от малодушия? Смиренность добросовестно выполняет свои обязанности, уважает окружающих и не требует от них к себе уважения, похвал и почестей. В отличие от малодушия, ученикам она скажет: «Я вас уважаю, но не могу позволить безделье и лень. Мое служение людям состоит в том, чтобы сделать вас специалистами по моему предмету». Такого учителя будут по-настоящему уважать.

В смиренности нет эгоизма, который мешает передавать ученикам истинное знание. Как неумелый повар либо пересолит и переперчит суп, либо недосолит и забудет про перец, эгоист всегда разбавит полученное им знание своим эгоизмом, добавит, как сплетник, что-то от себя, и знание, испорченное его эгоистичными потугами, станет ложным. Во всех высших учебных заведениях и школах знания, особенно по гуманитарным дисциплинам, должны передавать только смиренные люди, иначе они учат детей и студентов не тому, что надо.

По мнению доктора О. Г. Торсунова, «истинное знание можно получить только по цепи ученической преемственности». Человеку может открыться новое знание через сердце, он может многое узнать без посторонней помощи, но передавать знания другим людям он имеет право, если полученное знание подтверждается цепью ученической преемственности. Искаженное эгоизмом знание не приносит счастья.

Смиренность, зачастую, спасает человека в самых экстремальных ситуациях. Преступнику тоже надо как-то оправдаться перед собой. Поэтому он провоцирует у жертвы проявление к нему ненависти, страха, злобы или презрения. Смиренный человек не дает повода себя убить, ведь он уважает преступника, в нем нет гнева, осуждения, презрения, обвинения и пренебрежения. Какой интерес убивать человека, который тебя уважает, видит в тебе только достоинства и не боится тебя? Бандит, пытаясь вырвать у него осуждающие слова или уловить страх в глазах, кричит: «Прощайся с жизнью!» В жизни очень важно научиться смиряться с ситуациями, которые не можешь изменить. «Переноси с достоинством то, что изменить не можешь», — говорил Сенека. Смиренный человек говорит в ответ: «Судьбе угодно — умереть мне или остаться живым, главное, я должен в момент смерти пожелать всем людям счастья и подумать о Боге».

Смиренность верит в судьбу и поэтому понимает, что если ее убьют, она ничего не теряет. Если согласно судьбе жизнь его закончилась, значит, у него ее нет. Потерять можно только то, что имеешь. А если судьба уготовала ему жизнь, веди себя как обычно смиренно. Смиренный человек, подобно доблестному воину, не испытывает ненависти и презрения к нападавшему. В спокойном состоянии ума, из чувства долга он активно защищается, может даже поколотить преступника, испытывая при этом сострадание к нему. У бандита при противоборстве с духовной силой свои силы стремительно тают.

Доблестный человек «блестит» добром, смиренный – миром. Но пусть не заблуждается тот, кто думает, что смиренный человек – безропотное, трусливое, малодушное существо, скрывающееся от жизненных проблем и регулярно подставляющее, то одну, то другую щеку для удара. Смиренный воин – прекрасный дисциплинированный солдат, хладнокровно расправляющийся с врагом. Эмоции ненависти, злобы, мести на самом деле мешают воину спокойно и расчетливо вести бой, проявлять расчетливость и смекалку. Смиренный боец уважает врага и поэтому не проявляет самонадеянных и опрометчивых действий, заканчивающихся большой кровью. Смиренные солдаты часто становятся героями.

Смиренность непобедима, ее невозможно побороть. Ф.М. Достоевский писал: «Смирись, гордый человек… Победишь себя, и усмиришь себя, и начнешь великое дело, и других свободными сделаешь, и узришь счастье, ибо наполнится жизнь твоя».

Петр Ковалев 2013 год

Смирение - добродетель, противоположная гордости, а гордость - источник прелести. Поэтому избавление от прелести в первую очередь связано с приобретением смирения.

Так говорит о смирении толковый словарь Д.Н. Ушакова:

СМИРЕНИЕ , смирения, мн. нет, ср. (книжн.).

1. Действие по гл. смирить-смирять. Смирение гордости.

2. Сознание своих недостатков, слабостей, сочетающееся с отсутствием гордости, высокомерия. «Гордости лукавой в слова смиренья не рядил.» Хомяков.

|| Кротость, покорность.

Так говорит о смирении Философская энциклопедия:

СМИРЕНИЕ , покорность-добродетель, которая может возникнуть от сознания, что совершенство (божество, нравственный идеал, возвышенная цель), к которому человек стремится, остается бесконечно далеким. Смиренное поведение по отношению к внешнему миру исключает неистинное смирение, представляющее собой собственно самоуничижение и рабскую покорность. Истинное смирение составляет нравственную гордость, смысл которой состоит в том, чтобы соизмерять свои силы с недостижимым.

Так говорит о смирении Библейская энциклопедия:

Смирение (Притч. XV, 33) - добродетель противоположная гордости, и одна из самых главных добродетелей в христианской жизни. Оно состоит в том, что человек не высоко думает о себе, питает в своем сердце духовное убеждение, что ничего своего не имеет, а имеет только то, что дарует Бог, и что он ничего доброго не может сделать без Божией помощи и благодати; таким образом вменяет себя за ничто и во всем прибегает к милосердию Божию. В Свящ. Писании означенная добродетель особенно предписывается и заповедуется всем последователям Христовым. Все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием , говорит св. ап. Петр, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. И так, смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время (I Петр. V, 5, 6). В этом как и во всех прочих отношениях земная жизнь Божественного Спасителя представляет собой для всех нас совершеннейший пример и образец. Он смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Филип. II, 8), говорит о Нем ап. Павел. Свящ. Писание обилует обетованиями благодати и милости Божией смиренным, и угрозами различных наказаний для людей гордых.

«Так и вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать». (Лк.17,10)

«Многие же будут первые последними, и последние первыми». (Мф.19,30)

«...Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем». (Мф. 11, 29)

«Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю». (Мф. 5, 5)

«Путем к смирению служат телесные труды, совершаемые разумно, и то, чтоб считать себя ниже всех, и непрестанно молиться Богу». (Авва Дорофей)

«О, человече, учись Христову смирению, и даст тебе Господь вкусить сладость молитвы...

За то страдаем мы, что не имеем смирения. В смиренной душе живет Дух Святой, и Он дает душе свободу, мир, любовь, блаженство». Стяжать смиренный дух «это великая наука, которую скоро не одолеешь». (Преподобный Силуан Афонский)

«Слёз покаяния ждёт от нас Господь. Ад уже и так наполнен гордыми. Смиренным, смиренным хочет видеть человека Господь». (Афонский старец Тихон)

«…Каким путем идти к Богу? Идите путем смирения! Смиренным несением трудных обстоятельств жизни, смиренным терпением, посылаемых Господом болезней; смиренною надеждой, что не будете оставлены Господом, скорым помощником и любвеобильным Отцом Небесным; смиренною молитвою о помощи свыше, об отгнании уныния и чувства безнадежности, которыми враг спасения тщится привести к отчаянию, гибельному для человека, лишающего его благодати и удаляющего от него милосердие Божие». (Преподобный Нектарий Оптинский)

«Никто не спасся без смирения. Помни, что до конца жизни ты будешь впадать в грехи, тяжкие или легкие, гневаться, хвастаться, лгать, тщеславиться, обижать других, жадничать. Вот это-то сознание и будет держать тебя в смирении. Чем тут гордиться, если ежедневно грешишь и обижаешь ближнего. Но на всякий грех есть покаяние. Согрешил и покайся... и так до конца. Делая так, никогда не будешь отчаиваться, а постепенно придешь в мирное устроение. А для этого нужно блюсти помыслы. Бывают они добрые, безразличные и худые. Последних никогда не принимай... А если станешь его рассматривать... он тебя очарует, и ты с ним согласишься, и будешь обдумывать, как бы его исполнить, а потом его исполнишь делом - вот и грех.

Многими скорбями - вот жертва Богу... Какая бы ни была «тучная жертва» - не угодна она Богу, если хоть капля жаления в ней есть, хоть малая доля стяжания и пристрастия. Все главное - в искренности, правдивости, чистоте сердца. Жертва, угодная Богу, была жертва бедной вдовицы, потому что была всецелая, от чистого сердца - такую жертву Он приемлет с любовью». (Старец Михаил (Питкевич))

«Наш учитель - смирение. Бог гордым противится, а смиренным дает благодать, а благодать Божия - это все... Там тебе и величайшая мудрость. Вот ты смирись и скажи себе: «Хотя я и песчинка земная, но и обо мне печется Господь, и да свершается надо мной воля Божия». Вот если ты скажешь это не умом только, но и сердцем, и действительно смело, как подобает истинному христианину, положишься на Господа, с твердым намерением безропотно подчиняться воле Божией, какова бы она ни была, тогда рассеются пред тобою тучи, и выглянет солнышко и осветит тебя и согреет, и познаешь ты истинную радость от Господа, и все покажется тебе ясным и прозрачным, и перестанешь ты мучиться, и легко станет тебе на душе...

Путь ко смирению… Следует сознать себя немощнейшим червяком, ничего не могущим сделать доброго без дара Духа Святаго от Господа нашего Иисуса Христа, подаваемого по молитве нашей и ближних наших и по Своему милосердию...» (Преподобный Анатолий (младший) Оптинский)

«Наложенное правило всегда трудно, а делание со смирением еще труднее.

Что трудом приобретается, то и бывает полезно».

«Не ропщи и не позволяй себе оскорбить кого-либо. Если кто укорит тебя в каком-нибудь грехе, которому ты не причастен, смири себя перед укорившим и наследуешь венец». (Глинский старец схиархимандрит Андроник)

«Христианское смирение - это проявление силы человеческого духа... Победить эту силу не могут никакие внутренние и внешние человеческие усилия. Кто носит в себе такое смирение, какое носили преподобный Сергий, преподобный Серафим, преподобный Амвросий Оптинский, каким обладали тысячи истинных рабов Божиих, - тот проявляет не слабость духа, а его величие и крепость.

Смирение - это способность видеть истину». (Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов))

«Спасение наше на Кресте, а именно в крестных страданиях... Как нельзя без воздуха дышать, без пищи - жить, без ног ходить, так нельзя без скорбей войти в царствие Небесное. Желающий спастись должен приобрести по слову святого Варсонуфия, великое смирение... Смирение же состоит в том, что человек признаёт себя грешником, не делающим никакого добра перед Богом, смирение - это когда он тщательно соблюдает молчание, когда не усиливается, чтобы кто-либо принял его слова, когда он отвергает собственную волю, воздерживается от лжи, не произносит пустых слов, старшему не противоречит, терпеливо переносит бесчестие и понуждает себя переносить труд и скорби... Истинно смиренный, если и имеет какие от Бога дарования: молитву, или слёзы, или пост, или что иное - всё сие тщательно скрывает, ибо похвала людская, как моль или ржа, всё изъедает... Смиренный делает добро тому, кто делает ему зло... Смиренный чужд ненависти, прекословия и непокорства и обладает добрыми качествами: беззлобен, приветлив, милосерден, тих... Чтобы соделать спасение своей души, недостаточно ограничить себе одним уклонением от зла. Но надобно делать и добро... Живи для других - и спасёшься». (Преподобный Симеон (Желнин))

«То, что случается с человеком, абсолютно связано со смирением... Человек может ненавидеть конкретные страсти и не желать их, и даже проливать кровь, ради удаления их, — однако у него нечего не получится, ибо Бог не помогает ему; и не будет помогать ему — пока тот не смирится. (Потому что, хотя он ненавидит конкретные страсти, однако он — раб гордости, которая вводит во все остальные страсти).

Чтобы духовно преуспеть человек может просить у Бога любви, молитвы, мудрости, послушания и других добродетелей. Однако Бог... не даст нам ничего из просимого, сколько бы мы не подвизались, — если мы прежде не смиримся. Когда же имеем единственною целью — смирение, тогда Бог всё даст нам даром. Бог одного хочет от нас — смирения, ничего больше.

Те, кто родились калеками, или стали калеками по вине других, или по своей собственной невнимательности, если не ропщут, но смиренно славят Бога и живут со Христом, будут причтены Богом к исповедникам.

Есть в мире великое зло, не замечаемое нами: это не понимание путей промысла Божия и в результате этого — ропот. Бог не попускает испытаний, из которых не вышло бы чего-нибудь хорошего. Когда калека примет с радостью посланное ему испытание, тогда Бог причислит его к праведникам.

Да покорится ум наш полностью Божественной благодати. Христос только одного ищет от нас - смирения. Все остальное потом дает Божественная благодать.

Только смирением можно прийти в себя и спастись. Только смирение спасает».

(Афонский старец Паисий)

«Святое смирение - Дар Божий... Не от наших усилий...

Нужно благодарить Бога постоянно и смиряться в Любви Его. Просить у Бога для себя смирения, предуготавливать себя и просить у Бога этот Святой Дар...

Мы бываем не готовы, когда просим чего - либо у Бога, например смирение.

Когда созреем, тогда он даёт нам. Только нужно иметь открытыми глаза души, понять цель Его...

Бог посылает благодать человеку, который повинуется и спрашивает. Чтобы пришла благодать нужно смирение...» (Афонский старец Порфирий)

«Смирять себя надо. Одно крыло смирение, другое самоукорение. Нужно наедине громко молиться Иисусовой молитвой». (Преподобный Алексий (Соловьев))

«Смирение является самым главным средством, при помощи коего мы можем совершить дело своего спасения.

Смирение не есть одна из добродетелей, а есть целое христианское миросозерцание, начало новозаветной христианской жизни и самая эта жизнь.

Вот почему преподобный Макарий Египетский в своих дивных творениях говорит, что смирение есть признак христианства, или, что, то же, критерий, по которому можно определить христиане ли мы, или язычники; есть ли в нас благодать или нет ее; с Богом ли мы, или без Бога; счастливы ли мы или несчастны.

Без смирения все добродетели не имеют для нас никакого спасительного значения. Да и как может быть иначе, когда сама благодать — главное средство нашего спасения, даруется нам от Бога только за смирение.

Смирение есть направление всей христианской жизни нашей, или ее основа. За смирение Господь дает нам благодать. А благодать дает нам силу неуклонно соблюдать Божественные заповеди. Исполнение же заповедей делает нас участниками Христовой радости и здесь, и в будущей жизни. Если в нас будет смирение, то все христианские добродетели будут присущи нам, ибо смирение есть их основа.

Ради смирения и кротости благодать сохранит нас от всех козней вражьих, превратит все скорби в радости, навеки соединит нас со Христом, и мы еще в земной нашей жизни будем испытывать несказанную небесную радость этого единения с Богом.

Пусть смирение будет для нас самою первою и основною добродетелью. Если оно будет у нас, то мы приобретем дивную кротость с ее высшею любовью к бедным. Ибо только за смирение Господь дает нам Свою благодать, которая одна только может дать нам силу любить своих оскорбителей».

«А как смириться? Сам человек не может стяжать этого свойства. Надо во всем: и в мелочах, и в крупном - познавать свою немощь и ограниченность, свое бессилие, свою «ветхость» и «плотяность» и каждое проявление их употребить в свою пользу - укорять себя, считать себя негодной, и непотребной рабой Божией, постоянно нуждающейся в милосердии Божии и помощи. Надо творить и дела милосердия. Милостыня очищает от многих грехов...

Смирение обладает силой собирать помыслы в памятование о Боге, а немирствие, тщеславие, гордость рассеивает помыслы. Если помыслы сильно рассеиваются, значит, что-то неладно в душе, значит, враг получил доступ к душе нашей и надо каяться пред Богом, и умолять о прощении и помощи. Надо поискать причины этого. Иногда это бывает (если и гнева нет) от излишней суетливости, привязанности к миру, от длинных мирских разговоров, от осуждения ближних. Хорошая внимательная, от сердца исходящая молитва есть путь к царствию Божию, которое внутрь нас есть. Если нет такой молитвы - значит, мы чем-то прогневали Господа...

Самым основным свойством «нового» человека является смирение (научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен...), без которого исполнение всех даже заповедей не только не приближает человека к Богу, но делает даже врагом Божиим, т.к. если не будет смирения, то обязательно будет гордость... Оказывается, что грехопадения человека и могут помочь ему в приобретении смирения (если только человек не будет винить в своих падениях никого и ничего, а обвинит себя, что и есть вполне правильно... Это подтверждают и угрызения совести после совершения греха)...» (Игумен Никон (Воробьев))

«Умудренные благодатным опытом говорят: единственное состояние духа, через которое входят в человека все духовные дарования, есть смирение. Что же представляет из себя смирение? Мы скажем: это непрестанная молитва, вера, надежда и любовь трепетной души, предавшей свою жизнь Господу. «Агница Твоя, Иисусе... зовет велиим гласом: Тебе, Женише мой, люблю, и Тебе ищуще, страдальчествую и сраспинаюся, и спогребаюся крещению Твоему, и стражду Тебе ради, яко да царствую в Тебе, и умираю за Тя, да и живу Тобою, но яко жертву непорочную приими мя, с любовию пожершуюся Тебе. Тоя молитвами, яко милостив, спаси души наша».

Смирение есть дверь, отверзающая сердце и делающая его способным к духовным ощущениям. Смирение доставляет сердцу невозмутимый покой, уму - мир, помыслам - немечтательность. Смирение есть сила, объемлющая сердце, отчуждающая его от всего земного, дающая ему понятие о том ощущении вечной жизни, которое не может взойти на сердце плотского человека. Смирение дает уму его первоначальную чистоту. Он ясно начинает видеть различие добра и зла во всем. А в себе всякому своему состоянию и движению душевному знает имя, как первозданный Адам нарекал имена животным по тем свойствам, которые усматривал у них. Смирением полагается печать безмолвия на все, что есть в человеке человеческого, и дух человека в этом безмолвии, предстоя Господу в молитве, внемлет его вещаниям. До ощущения сердцем смирения не может быть чистой молитвы. Непрестанной памяти Божия присутствия препятствует рассеянность наших помыслов, увлекающих наш ум в суетные попечения. Только когда вся жизнь наша всецело направлена к Богу, человек делается способным и начинает верою во всем видеть Бога... и во всем покоряться Его воле, без чего не может быть памяти Божией, не может быть чистой молитвы и непрестанной. Еще более вредят памяти Божией, а потому и молитве, чувства и страсти. Поэтому надо строго и постоянно внимать сердцу и его движениям, твердо, сопротивляясь им, ибо увлечения уводят душу в непроницаемую тьму». (Архимандрит Серафим (Батюков))

«Смирение - основа всех добродетелей. Колос, когда он пустой, болтается во все стороны, а когда нальется зерном, склоняется и ветры ему уже не страшны. Так и человек; пустой болтается туда - сюда, а смиренный при всех искушениях не может повредиться». (Старец Григорий (Давыдов))

«Мы должны терпеть все искушения и испытания, как терпел Спаситель. И не только терпеть должны мы, а и с радостью переносить. Тогда мы достигнем спасения.

Каждому человеку дана Богом мера спасения. Насколько мы будем смиряться, настолько будем приближаться к Богу. Вот почему смирением мы всегда, если пожелаем, сможем получить спасение. Не жалей плоти - она есть лишь жилище наше. А там, внутри, Невеста наша, которая будет встречаться с Женихом, с Богом. Душа - Невеста Христова! Вот ее-то, Невесту, и нужно украшать цветами. Нужно сплести драгоценный венок. И нужно успеть сплести этот венок до кончины жизни нашей. И если успеем, то Господь даст нам спасение. Только вот мы не всегда постоянны. А надо всегда быть постоянным. Упал - вставай, беги. Лежишь? Все равно твори молитву! Если не успеешь встать, как в борьбе бывает, когда судья досчитает до десяти, - значит, проиграл. А если даже и положили тебя на лопатки, но ты сразу вскочил, то ты еще не побежден, бой продолжается! Так и мы должны немедленно вскакивать, должны держаться до конца в неравном бою...

Смирение - это внутреннее состояние нашей души. Никогда не гневаться, не раздражаться, не сердиться. Всегда терпеть, любить. Любовь долготерпит...» (Схиигумен Иероним (Верендякин))

«Смирение - это основа духовной жизни и в то же время, как и любовь, - ее вершина». (Архимандрит Сергий (Шевич))

«Милость - это золото, смирение - бриллиант». (Архимандрит Гавриил (Ургебадзе))

«Эти слова: «Смирение никогда не гневается», — будут служить для тебя зеркалом! Хочешь ты знать, смирен ли ты, проследи за собой, если ты разгневался, то ты не смирен!» (Старец Никита (Лехан))

«...Когда человек имеет любовь, терпение, послушание и смирение, он приобрёл и этот мир и Рай. Но кто препятствует? Всегда сила тьмы, которая говорит нам, что мы правы... Всегда «прав» другой! Это очень важно... Потому что он своим «Я» - прав. (Мы) делаем, что считаем правильным, но не будем вести с ним бесцельные беседы, не будем осуждать, не будем терять тишину. Он будет продолжать свой путь, и оставим его на волю Божию. Он не может нам повредить. Потому что мы имеем над собой некое Начало, которое согласно с нашей правдой. Есть духовник... есть Владыка, есть вся Церковь, которая согласна. Сверх всего, есть Евангелие, которое говорит: «Вот - правда, вот - заповедь»... Порой придёт безбожник, какой-нибудь противник, начнёт бесцельные беседы с мыслью расстроить вас. Никогда этого не показывайте, хотя вы огорчены, ранены... Не показывайте этого. Ибо тогда он выиграл свою игру... В другой раз придёт ещё большая сила. Если же вы снова проявите бесстрастие, то он скажет: «Напрасно я бью здесь. Пойду бить в другом месте...» Поэтому, прежде всего, нет - гневу! Потому что Господь говорит: «Не противься злому» (Мф 5, 39). Потому что, когда мы идём против чего-нибудь, убиваем себя в ссоре. Если придёт кто-нибудь в это время и увидит нас, поймёт ли он, кто прав, а кто не прав? Никогда! Мы становимся оба лукавыми и от лукавого. Поэтому говорю вам: когда начинается беседа, которая идёт к ссоре, один из двоих, если он Божий человек, должен молчать и говорить в себе: «Господи, Иисусе Христе, помилуй нас». Через две минуты всё прекращается...

Не нужно нам идти против того, что нас искушает... Когда мир с другими людьми не восстановлен, Христос говорит нам: «Когда идёшь помолиться и вспомнишь, что брат твой имеет что-то на тебя, - не ты на брата, - тогда оставь жертву и дар твой Богу, т.е. молитву, пойди и примирись с братом и возвращайся». Другими словами, если совесть твоя не спокойна по отношению к людям, не можешь иметь спокойной свою совесть по отношению к Богу. Но то, что Он говорит, очень важно: что другой будет виноват, а ты будешь просить прощения. И говорю, как на исповеди: это было самым трудным делом, которое я ввела в практику в своей жизни. Дело не в том, что мне нужно смириться и пойти сказать (ибо я ходила и говорила от всего сердца), но в том, как, каким образом, принимал это другой человек. Потому что иной раз он может сказать: «Да, но, наверное, она виновата, раз пришла и просила у меня извинения...» Тогда как это не так: мы просто стараемся ввести в практику Евангелие. Потому что иначе, когда мы вечером идём на молитву, не можем (молиться) и спокойствия, которое должно быть, не имеем. Не будем смотреть, что делает другое лицо. Оно как бы в скобках, и не имеет никакого значения. Во всяком случае, нам нужно следить за буквой Евангелия, потому что тогда, говорит оно, «обрящете покой душам вашим». Всё в том, чтобы быть в примирении с Господом, Который в тебе»

«Будь ниже да к Богу ближе... Смирение и терпение - превыше поста и молитв». (Схимонахиня Мисаила (Гранкина))

«Смирение есть единственное состояние духа, чрез которое входят в человека все духовные дарования. Оно есть дверь, которая отворяет сердце и делает его способным к духовным ощущениям. Смирение доставляет сердцу невозмутимый покой, уму — мир, помыслам — не мечтательность. Смирение есть сила, объемлющая сердце, отчуждающая его от всего земного, дающая ему понятие о том ощущении вечной жизни, которое не может взойти на сердце плотского человека. Смирение даёт уму его первоначальную чистоту...

При всяком смущении и искушении единственный выход и успокоение — это смирение. Только этою стезёю приходит душа к истине, всё разрешающей, к теплоте врачующей, к свободе облегчающей...» (Игумения Арсения (Себрякова))

«Если видишь погрешность ближнего, которую ты бы хотел исправить, если она нарушает твой душевный покой и раздражает тебя, то и ты погрешаешь и, следовательно, не исправишь погрешности погрешностью - она исправляется кротостью». (Преподобный Иосиф Оптинский)

«Самое главное - быть кротким человеком». (Старец Амвросий Балабановский)

«Кротость, прежде всего, выражается в молчании наших уст во время оскорблений. А разве отвечать на оскорбление кротостью не есть великое чудо? Вот почему преп. Иоанн Кассиан в своих дивных творениях говорит, что кротость, или кроткий человек, есть чудо из чудес. Кротость есть наше совершенство. Больше всего мы должны стремиться к приобретению высшего дара Св. Духа — т.е. совершенной христианской любви и кротости. Только кроткий находится под особенным покровительством Божиим. А это покровительство есть источник всех неизреченных к нам милостей Божиих, всякого нашего счастья и блаженства временного и вечного.

Отсюда понятно, почему св. отцы говорят: «Не ищи чудес, а ищи кроткого человека, который есть чудо из чудес»...

Кротость есть младенческое незлобие, и не только младенческое, но и ангельское, и не только ангельское, но и Божественное. Самым отличительным и существенным свойством святых была именно кротость. Эту кротость имел преп. Серафим Саровский. Когда в Саровском лесу напали на него три разбойника, то он бросил на землю бывший в его руках топор, скрестил руки на груди, и кротко сказал им: «Делайте со мною, что вам угодно». Разбойники почти до смерти избили святого старца его же собственным топором. А когда этих разбойников изобличили в преступлении и предали суду, то св. Серафим ходатайствовал перед властями об освобождении их от наказания. Этого мало. Разбойников по ходатайству преп. Серафима освободили из тюрьмы. Они пришли к угоднику Божиему просить у него прощения, и он от всего сердца, как родной отец, простил их.

Эту кротость имел святитель Тихон Задонский. Когда один гордый и злобный помещик ударил его по лицу, то святитель Тихон упал к ногам помещика и просил у него прощения.

Во всей полноте и совершенстве имел эту дивную кротость Спаситель наш. Когда Его били по голове и терновому венцу тростью, когда плевали Ему в лицо, Господь не отклонял головы Своей, Он кротко и молча смотрел на Своих мучителей. Когда же начали распинать Господа, Он молился за Своих палачей.

Вот к какой благодати, к какому высшему и дивному ея проявлению в нас, мы должны стремиться всем сердцем своим. Если мы достигнем сей кротости, мы достигнем блаженства Небесного Христова Царства». (Святитель Серафим (Соболев))

«Кротость есть такое соединенное с осторожностью расположение духа, чтобы никого не раздражать и ничем не раздражаться. Преподобный Иоанн Лествичник говорит о ней так: «Кротость есть неподвижное состояние души, одинаково приемлющее как бесчестие, так и похвалы». «Если гнев есть припоминание затаенной ненависти, соединенное с желанием сделать зло огорчившему, то негневливость есть ненасытное желание бесчестия, подобно беспредельному желанию похвал в тщеславных. Негневливость есть победа над естеством вследствие подвигов, трудов, одерживаемая нечувствительностью к оскорблениям», - говорит он же.

«Кроткий, - по слову преподобного Ефрема Сирина , - если и обижен, радуется; если и оскорблен, благодарит; гневных укрощает любовью; принимая удары, не мятется; когда с ним ссорятся, спокоен; когда подчиняют - веселится, не уязвляется чужой гордыней; в уничижениях радуется, заслугами не кичится; со всеми мирен, начальству покорен; на всякое дело готов, чужд лукавства, не знает зависти».

Кроткий человек никогда не платит злом за зло, обидой за обиду; не сердится, не возвышает в гневе голоса на согрешающих и обижающих. Кроткий, будучи укоряем, не укоряет, терпя злострадания и напасти от других, не грозит мщением, но предоставляет мстить за себя Судии Праведному. В многосложной земной человеческой жизни встречаются разные обстоятельства, которые требуют, чтобы человек, не считаясь со своим личным спокойствием, всей душой встал на защиту правды и закона. И вот в этом случае и открывается высокое достоинство кроткого человека: в том, что он умеет превосходно защищать святую правду и честь без всякого раздражения и страстного волнения. Кроткий человек умеет искусно обличать нарушителей правды, не оскорбляя их. И когда они, движимые собственной злобой, осыпают его укоризнами, он великодушно принимает их и не отвечает тем же; ударяемый в одну ланиту, он всегда готов бывает, по заповеди Христа, подставить и другую...

Добродетель кротости заключает в себе и смирение. В чем выражается смирение кротких людей? В их глубоком самоиспытании и осознании своих недостатков. Они подвергают испытанию и разбору не одни только свои недостатки, но и добродетели таким образом, что никогда не бывают вполне довольны собой, не считают себя совершенными, но, подобно Апостолу Христову, всегда стремятся к почести вышнего звания, к высшему совершенству. Господь подает им Свое благодатное просвещение, научает их Своим спасительным путям: Научит кроткия путем Своим (Пс. 24, 9), - возвещает святой псалмопевец Давид. Господь подает им мудрость свыше, которая, по слову Божию, чиста, мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна (Иак. 3, 17).

Высочайший пример кротости являет нам Сам Господь наш Иисус Христос, Который, будучи Творцом всего мира, с такой кротостью и терпением переносит все оскорбления, поругания, преследования, издевательства, биения, заплевания от Своего же создания - неблагодарного человека. И переносит все без ропота, со всецелой покорностью воле Небесного Отца. Он всегда поступал согласно со словами Своими: Не ищу воли Моея, но воли пославшаго Мя Отца (Ин. 5, 30)... Христианская кротость есть кротость уст и языка, или смиренное молчание, когда человек, убегая празднословия и срамословия, противных любви христианской, хранит благоговейное и спасительное безмолвие. Христианская кротость есть кротость всех поступков и всего поведения, или братолюбие, когда человек во всех случаях и со всеми обращается скромно, дружелюбно и уважительно.

Кроткий человек во всяком положении и состоянии сохраняет мир души». (Старец Кирилл)

«Снисхождение и кротость - оружие и признаки духовно сильного человека. Он всё «понимает» и всё прощает». (Схимонахиня Гавриила (Геронтисса Гавриилия))

Тот, кто обладает смирением, подражает Самому Христу. Такой человек никогда не выходит из себя, никого не осуждает и не превозносится. Никогда не жаждет власти, избегает людской славы. Не ругается ни по какому поводу.

Не дерзит, когда разговаривает, и всегда выслушивает чужие советы. Избегает красивой одежды, внешний вид его прост и скромен.

Человек, безропотно выносящий все унижения и уничижения, получает большую пользу от этого. Поэтому не печалься, а, напротив, радуйся тому, что страдаешь. Тем самым ты обретаешь драгоценное смирение, которое спасает тебя.

“Смирился я, и спас Он меня” (Пс. 114:5). Следует всегда держать в памяти эти слова.

Не стоит огорчаться, когда тебя осуждают. Печаль по такому поводу означает, что ты имеешь тщеславие. Тот, кто желает спастись, должен полюбить людское презрение, ведь презрение несет смирение. А смирение освобождает человека от многих искушений.

Никогда не ревнуй, не завидуй, не стремись к славе, не ищи высоких должностей. Старайся всегда жить незаметно. Лучше пусть мир не знает тебя, ведь мир вводит в соблазн. Своими тщеславными речами и пустыми подстрекательствами он обманывает нас и наносит нам духовный вред.

Целью твоей должно быть обретение смирения. Быть ниже всех. Считать, что не делаешь ничего, достойного своего спасения. Надо молить Бога спасти тебя по своему благоутробию.

Смирение, послушание и пост рождают страх Божий, а страх Божий является началом истинной мудрости.

Все, что делаешь, делай со смирением, чтобы не пострадать от своих же благих дел. Не думай, что большое вознаграждение получает только тот, кто много трудится. Тот, кто обладает благим произволением и вместе с ним смирением, даже не имея возможности сделать многое и не будучи искусным в чем-либо, спасется.

Смирение достигается самопорицанием, то есть убежденностью в том, что по существу ты не совершаешь ничего хорошего. Горе тому, кто считает свои прегрешения незначительными. Он обязательно впадет в более тяжкий грех.

Человек, со смирением переносящий все направленное на него осуждение, приближается к совершенству. Им восхищаются даже Ангелы, ведь нет более труднодостижимой и более великой добродетелью, чем смирение.

Нищета, скорбь и презрение - это венцы для монаха. Когда монах безропотно терпит грубости, клевету и презрение, он с легкостью освобождается от дурных помыслов.

Достойно похвалы и осознание своей немощности перед Богом. Это есть знание самого себя. “Плачу и сокрушаюсь, - говорит святой Симеон Новый Богослов, - когда свет озаряет меня, и я вижу свою нищету и познаю, где нахожусь”. Когда человек познает свою духовную бедность и осознает, на каком в действительности уровне он находится, тогда в душе его просияет свет Христов, и он начнет плакать (рассказывая об этом, старец растрогался и сам заплакал).

Если другой человек назовет тебя эгоистом, пусть тебя это не печалит и не огорчает. Подумай лишь про себя: “Быть может, я таков и сам этого не понимаю”. Так или иначе, мы не должны зависеть от чужого мнения. Пусть каждый смотрит в свою совесть и руководствуется словами опытных и знающих друзей, а прежде всего, попросит прощения у своего духовника. И на основе всего этого строит свой духовный путь.

Ты пишешь, что тебе не удается бороться. Знаешь, почему так происходит? Потому что не обладаешь достаточным смирением. Ты полагаешь, что можешь достигнуть этого лишь своими силами. Но когда ты смиришься и скажешь: “Силою Христа, помощью Богородицы и молитвой старца я достигну желаемого”, будь уверен, что тебе все удастся.

Я, конечно, не имею такой молитвенной силы, но когда ты, смирившись, скажешь: “С молитвой старца я все смогу”, тогда, по твоему смирению, начнет действовать благодать Божья, и все получится.

Бог смотрит на “смиренных и сокрушенных” (Ис. 66:2). Но чтобы пришла кротость, спокойствие и смирение, необходим труд. Труд этот вознаграждается. Чтобы обрести смирение, как мне кажется, не нужны многочисленные поклоны и послушания, но прежде всего, помыслы твои должны спуститься вниз, к самой земле. Тогда у тебя не будет страха упасть, ведь ты уже внизу. А если ты и упадешь, находясь внизу, то не пострадаешь.

По моему мнению, хотя я, конечно, мало читаю и не делаю ничего выдающегося, смирение - это кратчайший путь к спасению человека. Авва Исаия говорит: “Научи язык свой просить прощения, и смирение придет к тебе”. Приучи себя говорить “Прости меня”, даже если поначалу это будет неосознанно, и постепенно ты привыкнешь не только произносить эти слова, но и чувствовать это в своем сердце.

Святые учат, что насколько велико будет твое благорасположение, когда ты просишь прощения - иными словами, смирение, - настолько же Бог и просветит другого, чтобы было достигнуто желанное перемирие между вами. Когда ты сокрушаешься и говоришь: “Я виноват, но не осознаю этого”, вскоре ты сможешь сказать: “Да, я действительно виновен”. И когда ты убеждаешь себя, что по-настоящему виноват, другой человек также поменяет свое к тебе отношение.

Настойчиво проси Бога наделить тебя даром самопорицания и смирения.

Молясь, проси Бога дать тебе умение видеть лишь свои прегрешения и не замечать грехи других. “Даруй мне видеть мои прегрешения и не осуждать брата моего”, - говорит святой Ефрем Сирин.

Смиренный человек считает себя низшим среди всех. И поэтому всех любит, всех прощает и, самое главное, никого не осуждает.

Перевод с новогреческого: редакция интернет-издания “Пемптусия”