Как относиться к людям другой веры? Почему Православие – это единственный правильный выбор, кто спасется кроме православных.

Тема интересует практически всех, кто обращается в христианство, становится верующим. Сейчас в православной церкви около пяти тысяч человек признаны святыми, причем практически половина из них была канонизирована относительно недавно. Из-за этого участились случаи обвинения Русской православной церкви в том, что данный процесс поставлен на конвейер: сам процесс осуществляется слишком быстро, а святыми становятся неоднозначные для многих люди. Например, сомнения вызывает фигура последнего российского императора Николая II. Как церковь определяет святого человека и что нужно сделать, чтобы попасть под все эти критерии, расскажем в этой статье.

Качества святого

Детально знают, как стать святым, священники Русской православной церкви. Ее представители отмечают, что святость определяется не одним днем, не каким-то ярким и благородным поступком, а многолетними молитвами, трудами, стремлением к исполнению всех заповедей.

В церкви считается, что в ответ на такое благочестивое поведение Бог посылает человеку свои дары, которые в Библии перечисляет апостол Павел. любовь, мир, радость, милосердие, долготерпение, кротость, вера, воздержание. Именно на основе этих человеческих качеств, а также каких-то сверхъестественных даров (к ним относят бесстрастие, любовь к врагам, истинное смирение) можно судить о человеческой благодати.

Причем речь идет не о стандартной любви и радости в понимании обычного человека. Это временное. Апостол же говорил о непреходящей радости. Например, когда человека пытают, а он ощущает радость от связи с Богом. В качестве примера можно привести и новомучеников, которые стали святыми уже в XX веке. До нашего времени дошли их дневники и письма, в которых люди рассказывают, как пребывали в жутких условиях, сидели в тюрьмах, в лагерях в ожидании скорого расстрела, но при этом ощущали радость, счастье, признаются, что никогда так близко и ощутимо не чувствовали рядом с собой Бога. Это, как считают священники Русской православной церкви, одно из главных свидетельств того, что вечное блаженство человек может найти только в Боге.

Искренности этих мыслей и чувств определяют подвижники, у которых есть обостренное понятие "трезвомыслия". У них со временем вырабатывается особый навык остро ощущать правду, отличать ее ото лжи. Так как стать святым очень непросто, в религии с особым уважением и почитанием относятся к тем людям, которые удостоились этого звания.

Может ли разбойник быть святым?

Вопрос, вынесенный в подзаголовок, в последнее время стал обсуждаться все чаще после того, как в 2000 году Русская православная церковь приняла решение о канонизации семьи последнего русского императора, в том числе и самого Николая II. После этого многие стали задаваться вопросами, как святые стали святыми, могут ли ими становиться люди, виновные в смертях и убийствах.

Есть примеры, когда святым становится лихой человек и в самой Библии. Например, разбойник, который висел на кресте рядом с Иисусом Христом. В церкви это объясняют тем, что этот человек прошел через покаяние, он исповедался, а затем безропотно терпел все страдания. Хоть все эти события и вместились всего в несколько часов, но в духовном плане оказались настолько масштабны, что даже разбойник получил прощение и вечное блаженство.

Главные же претензии к Николаю II заключаются в том, что он дал разрешение на расстрел мирной демонстрации в 1905 году, это событие вошло в российскую историю как Кровавое воскресенье. В Русской православной церкви не согласны с подобной трактовкой, подчеркивая, что сам император не отдавал приказа о расстреле демонстрации рабочих. Это придумали позже большевики, это был один из популярных мифов советской власти, очерняющий предыдущее руководство.

Вообще, придание Николаю II и его семье чина святых никак не связано с государственной деятельностью самого русского царя. Как правило, в ней вообще не может быть оснований для наделения человека статусом святого.

Николай II получил этот статус, потому что страдал в заключении, до конца нес свой крест и принял мученическую смерть от рук палачей. Правда, умирал император не за Христа, обычно по таким причинам человека канонизируют, тогда ни у кого не возникает вопросов, почему святые стали святыми. В случае с Николаем II ситуация была иной, в церкви по этому поводу жаркие споры велись не один год. У этого решения было немало противников внутри Русской православной церкви. Поэтому было решено осуществить их канонизацию не в статусе мучеников, а страстотерпцев. Это те, кто понес безвинные страдания и смерть, в православии такие люди тоже становятся святыми. Теперь вам должно быть ясно, как Николай стал святым.

При этом не все безвинно убиенные люди могут рассчитывать, что в будущем их канонизируют. В случае с императорской семьей достоверно известно, что они вели благочестивую церковную жизнь, регулярно ходили на исповедь, на основании их дневниковых записей можно узнать, что христианские качества, например смирение, они проявляли до самого конца.

Кто принимает решение о канонизации

Людей, которые стали святыми, как утверждают сами священники, определяет Бог. Чтобы у оставшихся людей не осталось никаких сомнений, он посылает знак в виде чуда. Святость человека в большинстве случаев очевидна еще при его жизни.

Святой творит чудеса при помощи молитв, предвидит будущее, имеет способность исцелять людей. На основании чудес рождается особое почитание, которое к этому человеку испытывают окружающие его люди. Поэтому у них не возникает вопросов, почему святые стали святыми. Для большинства святость человека явно заметна еще при его жизни.

К нему постоянно приходят люди за советом и поддержкой, обращаются за помощью. Спустя какое-то время после его смерти архиерей, к епархии которого относился этот подвижник, поручает составить его жизнеописание. Тщательно собираются все свидетельства о совершенных им чудесах, а также благодатной помощи, которую он оказывал ближним. Важно выяснить, реальны ли все произошедшие чудеса, не было ли это ложным почитанием. Вот как святые стали святыми.

Ложные святые

Случаи ложного почитания в этом мире встречаются не так уж и редко. Один из ярких примеров последних лет - обсуждение возможной канонизации болгарской предсказательницы Ванги. В РПЦ убеждены - это один из образцов ложного почитания человека при жизни.

Хоть и утверждается, что она творила чудеса, но священникам это мало. Ведь чудеса бывают не только от Бога, но и от дьявола. К тому же в Русской православной церкви чаще всего прославляли подвижников на основании чудес, которые случались после их смерти, а не при жизни. Как правило, это происходило, когда божественная благодать начинала действовать в результате молитв, обращенных к нему, или через его мощи. Бывало, когда мощи выставляли в храме, а ничего не происходило, тогда решение о канонизации такого человека откладывалось до тех пор, пока Бог однозначно утвердительно не выскажется о святости этого человека.

На каком основании человека признают святым?

Для того чтобы разобраться, как человек становится святым, необходимо также понять принцип работы комиссии при Русской православной церкви, которая и принимает это решение.

Для этого священники тщательно работают с документами и архивами, изучают воспоминания, которые остались об этом человеке, устанавливают их подлинность, анализируют периодику.

Сам процесс канонизации сравнивается с тщательным и скрупулезным исследованием. Необходимо изучить большой объем документов, которые свидетельствуют о почитании праведника, о его молитвенной помощи, чудесах и заступничестве. Если речь идет о новомучениках, тщательно изучаются следственные дела, так как многие из них приняли страдания за веру от советской власти. Собранные комиссией материалы направляются в Синодальную комиссию по канонизации за подписью правящего архиерея. Организуется дискуссия, по результатам которой материалы либо отклоняют, либо отправляют на доработку, если члены комиссии приходят к выводу, что данных для вынесения решения недостаточно, либо начинают процедуру по принятию окончательного решения о прославлении святого.

Кто входит в комиссию по канонизации?

Состав Синодальной комиссии по канонизации время от времени меняется, кто-то из нее выходит, появляются новые люди. В данный момент в нее входят около 15 человек. Нередко по отдельным вопросам комиссия принимает решение о привлечении сторонних специалистов, чтобы они помогли разобраться в каких-то нюансах. Главное, все члены комиссии назначаются решением Священного Синода.

Среди них исследователи, ученые, преподаватели, которые изучают вопрос, достоин ли человек звания святого, и дают свою аргументированную экспертную оценку. В их числе также епископы, церковные администраторы, в задачи которых входит тщательное соблюдение Священного Предания.

Комиссия собирается несколько раз в год, как правило, от трех до пяти раз. Особенно напряженно велась работа в 2000-е годы, когда стали открывать архивы, скрытые десятилетиями от общественности. В то время приходилось рассматривать сотни вопросов, сейчас обращений и кандидатов в разы меньше.

При этом мнение, что Русская православная церковь причисляет к лику святых в последнее время всех подряд, ошибочно, настаивают в РПЦ. Комиссия по канонизации довольно часто отказывает из-за несоответствия критериям канонизации либо из-за нехватки или низкого уровня подготовленности материалов. Не существует определенного времени, которое может занять канонизация. Это может продолжаться от нескольких лет до столетий, жестких и конкретных сроков здесь быть не может. Так что, когда вы задумываетесь, что хотите стать святой, будьте готовы, что это процесс может сильно растянуться во времени после вашей смерти. К тому же желание при жизни получить чин святого не поощряется церковью, это гордыня, которая относится к одному из грехов, неподобающих святому человеку. Будьте уверены, что никто из причисленных ныне к не мечтал при жизни о посмертной канонизации. Благодетельные дела совершались с другой целью, именно поэтому так стали цениться после их смерти.

Может ли быть святым не православный?

Как стать святым человеком, если ты не веришь в Бога, возможно ли это, достаточно ли для канонизации творить добро и жить благочестиво? На этот вопрос, который сегодня волнует многих, церковь отвечает, что следует различать служение материальной и духовной сферам.

Всех мудрых правителей, отважных полководцев, меценатов и благотворителей, которые помогали сотням людей, философов и писателей, которые учили добру и справедливости, почитают и ценят за их выдающиеся таланты, но стоит понимать, что все они относятся к области земного бытия. Их помнят, называют в их честь улицы и города, ставят памятники.

Но всякое служение материальной сфере временно и рано или поздно проходит. С помощью святых Церковь прославляет Бога и его деяния в этом мире. В делах людей, которых канонизировали, наблюдаются бесспорные дарования, источниками для которых становились Бог и вера. Они давали возможность устоять перед любыми испытаниями, приводили к смирению, презрению всего земного, самоуничтожению, отказу от богатства, человеческой славы, комфорта и даже порой собственной жизни. Так что служение материальной и духовной сферам совершенно разные вещи, которые ни в коем случае нельзя смешивать.

Поэтому канонизация - это признание того, что человек прожил праведную жизнь с Богом заодно, а теперь он сам становится примером и образцом для подражания для многих последователей. Только точно следуя учению Церкви, святые стали святые. В храмах по всему миру их теперь почитают и превозносят.

Первые святые

Первыми русскими святыми стали братья Борис и Глеб. Это русские князья, которые были сыновьями киевского князя Владимира Святославича. По официальной версии, подтвержденной большинством историков, они погибли в междоусобной войне, которая началась в 1015 году после смерти их отца. С целью ликвидировать любых конкурентов, которые могли помешать ему стать полновластным правителем, их убил старший брат Святополк, который позже получил прозвище Окаянный.

Борис и Глеб стали первыми русскими святыми, их канонизировали как страстотерпцев, сделав покровителями Русской земли. Единого мнения, когда это произошло, нет. По самой распространенной версии, к лику святых их причислили после перенесения мощей в новую каменную церковь. Согласно летописям, эта торжественная церемония состоялась в 1072 году, ее инициаторами стали дети Ярослава Мудрого Святослав, Изяслав и Всеволод, а также киевский митрополит Георгий. Для братьев сразу установили общецерковное почитание, сделав патронами Русской земли. Теперь вам известно, кто стал первым русским святым.

Согласно канонической версии, первым был убит Борис. Его призвали в Киев, когда заболел князь Владимир. Однако вскоре стало известно о вторжении печенегов, и отец отправил его отражать набег. Борис печенегов так и не встретил, на обратном пути остановился на реке Альте. Тут он и узнал о смерти отца и воцарении Святополка. Верная ему дружина предложила идти на Киев, но Борис не захотел нарушать святость родства, отверг этот вариант. После этого дружинники покинули его, оставив только с несколькими приближенными.

Святополк отправил вышегородских бояр убить Бориса, так как тот был опасным соперником, ему симпатизировали дружина и народ. К шатру на Альте те добрались 24 июля. Когда князь лег спать, убийцы ворвались в шатер и закололи его копьями.

Расправившись с Борисом, Святополк позвал в Киев Глеба, опасаясь, что тот будет мстить, так как был его единоутробным братом. Остановившись под Смоленском, Глеб узнал от еще одного брата, Ярослава, о смерти отца, воцарении Святополка и убийстве Бориса. Ярослав настоятельно не советовал ему ехать в Киев, опасаясь за его жизнь.

Юный князь стал молиться о брате и отце со слезами на глазах. В этот момент к нему явились люди, подосланные Святополком. Глеба убили 5 сентября 1015 года, его похоронили там же, на берегу Днепра возле Смоленска. Только в 1019 году, когда Киев занял Ярослав, тело князя удалось отыскать и перевезти в Вышгород, чтобы похоронить вместе с Борисом. Вот кто стал первыми святыми.

Антоний Карейский

Среди православных святых немало особенных личностей, например Антоний Карейский. Это пример грешника, ставшего святым.

Святой Антоний, получивший при рождении имя Онуфрия, появился на свет во второй половине XV века на Волыни. Родители воспитывали его в благочестии, но, когда он стал отроком, начал вести разгульную жизнь. Тогда он и не думал, как стать святым. Онуфрий занимался грабежами и разбоями, даже совершил убийство.

Но после этого его совесть пробудилась. Он начал каяться, отрекся от богатства и семьи, которую имел, поступил в Благовещенский Супрасльский монастырь, находившийся в окрестностях Белостока. Только воспоминания о совершенном преступлении не давали ему покоя.

Он решил пойти по пути новомучеников, которые засвидетельствовали свою веру в землях, захваченных турками. Он решил идти этим путем, чтобы освободить себя от вины. Его советовал Онуфрию продолжать аскетические подвиги, опасаясь, что он не выдержит мучений, но тот был непреклонен. Наконец его постригли в монахи под именем Антоний и отправили на Афон, чтобы выяснить мнение отцов.

Старцы ему посоветовали затвориться от окружающего мира, соблюдать строгий пост и постоянно молиться. Антоний последовал этому совету, сильно продвинувшись в духовном подвижничестве. Однажды он узнал историю серба Иоанна, которого 11 месяцев подвергали пыткам, стремление к мученичеству вновь им овладело.

Антоний отправился в Фессалонику, вошел в церковь, переделанную в мечеть, открыто стал молиться и креститься. Турки немедленно его схватили и избили. Местный наместник города приказал высечь святого и посадить в тюрьму без еды. Узнав через десять дней, что тот все еще жив, паша приказал обратить его в ислам. Антоний отверг религию Мухаммеда, связав ее с войной и насилием. Паша направил его к судье, но тот посчитал обвиняемого недостаточно виновным для вынесения смертного приговора.

Тогда паша предпринял еще одну попытку обратить его в христианство, а потерпев неудачу, приказал предать сожжению. Антоний спокойно отправился к месту казни, невзирая на предложения о помощи и спасении. Он плюнул в палачей, один из них ударил святого железной палкой по голове, а после его бросили в раскаленную печь.

Когда тело мученика сгорело дотла, турки развеяли его прах по ветру, чтобы христиане, даже сильно желая этого, не могли его собрать.

Среди святых немало женщин. В 1881 году в крестьянской семье в Тульской губернии появилась на свет Матрона Никонова. От рождения она была незрячей, у девочки не было глазных яблок.

С 8 лет Матрона имела глубокую веру, у нее появилась способность исцелять страждущих и предсказывать будущее. В 17-летнем возрасте у нее отнялись ноги.

После революции она с подругой отправилась в Москву. Принимала в день до 40 человек, давая им советы и исцеляя. Еще при жизни ее стали почитать монахи Троице-Сергиевой лавры. Вот почему Матрона стала святой.

Существует легенда, что она встречалась со Сталиным, после того как немцы появились под Москвой, и предсказала победу в Великой Отечественной войне. В каноническом житии святой эта встреча не описывается. Матрона умерла в 1952 году.

Вопрос о миссионерской открытости – это вопрос об отношении христиан к людям другой веры. В Священном Писании эта тема раскрывается через отношение Христа к самарянам.

Самаряне времен земной жизни Спасителя – это классическая секта внутри иудаизма. Они имели альтернативное место поклонения Богу – на горе Гаризим, а не в Иерусалиме, как иудеи. Они имели альтернативное духовенство. Они даже имели альтернативный список Пятикнижия Моисея – так называемое самарянское Пятикнижие, которое содержало до 6000 разночтений с еврейским масоретским текстом. Следовательно, вся система взаимоотношений Господа Иисуса Христа с самарянами – это и есть евангельское учение об отношениях к людям другой веры.

Как Иисус Христос общается с самарянами? Мы видим, как Он беседует у колодца с самарянкой (см.: Ин. 4: 7–27). Она задает вопрос: «Вы поклоняетесь Богу в Иерусалиме, мы на горе Гаризим. Кто правильнее поклоняется?» Отвечая на этот вопрос, Христос говорит: «Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев». То есть Господь наш не разделял убеждений самарян и отожествлял Себя с ветхозаветной Церковью, говоря: «Спасение от Иудеев». Но, в отличие от самих иудеев, Христос с самарянами разговаривает. А у иудеев было правило: они с самарянами не общались вообще. Иудеи очень брезгливо относились к людям других вер.

Евангелие показывает, что эти самаряне-сектанты были людьми с разными нравственными качествами. Есть, например, притча о добром самарянине (см.: Лк. 10: 25–37) – если перевести на современный язык название этой притчи, наверное, получится так: притча о добром сектанте. В этой притче мимо избитого человека пробежал ортодоксальный священник, пробежал мимо него левит – наверное, они были очень заняты своими делами. А вот самарянин, точнее – сектант, точнее – еретик, остановился, позаботился об этом человеке, перевязал его раны, возливая вино и елей, привез в гостиницу и расположил там, взяв на себя все издержки по его содержанию. Христос рассказывал эту притчу о добром самарянине, отвечая на вопрос: кто мой ближний? То есть получается, что иногда человек другой веры может оказаться ближним. Евангелие также показывает, что самаряне-сектанты были и более благодарны Богу. Когда Христос исцелил десять прокаженных, только один из них явился назад поблагодарить Христа – евангелист пишет даже с какой-то досадой, что это был самарянин (см. Лк. 17: 12–19).

Господь Иисус Христос так часто, так хорошо отзывался об этих людях, что противники Христа книжники-фарисеи говорили: «Ты Сам как самарянин».

Святитель Иоанн Златоуст: «Должно нечестивые догматы обличать, но людей нужно всячески щадить и молиться об их спасении»

А как святые отцы учили об отношении к людям другой веры, о пределах миссионерской открытости? Давайте посмотрим, что писал святитель Иоанн Златоуст. Он писал: «Еретические учения, не согласные с принятыми нами, должно проклинать и нечестивые догматы обличать, но людей нужно всячески щадить и молиться об их спасении». Также Златоуст в своем слове «О статуях», отвечая на недоумение некоторых православных, которые не хотели общаться с еретиками и говорили, что «у нас нет с ними ничего общего», произнес следующие слова: «И не говори мне таких бессердечных слов: “Что мне заботиться? У меня нет с ними ничего общего”. У нас нет ничего общего только с диаволом, со всеми же людьми мы имеем очень много общего. Они имеют одну и ту же с нами природу, населяют одну и ту же землю, питаются одной и той же пищей, имеют Одного и Того же Владыку, получили одни и те же законы, призываются к тому же самому добру, как и мы. Не будем поэтому говорить, что у нас нет с ними ничего общего, потому что это голос сатанинский, диавольское бесчеловечие. Не станем же говорить этого и покажем подобающую братьям заботливость. А я обещаю со всей уверенностью и ручаюсь всем вам, что если все вы захотите разделить между собою заботу о спасении обитающих в городе, то последний скоро исправится весь… Разделим между собою заботу о спасении наших братьев». Как видим, Златоуст называет заблудших еретиков братьями. «Достаточно одного человека, воспламененного ревностью, чтобы исправить весь народ. И когда на лицо не один, не два, не три, а такое множество могущих принять на себя заботу о нерадивых, то не по чему иному, как по нашей лишь беспечности, а отнюдь не по слабости многие погибают и падают духом. Не безрассудно ли на самом деле, что если мы увидим драку на площади, то бежим и мирим дерущихся. Да что я говорю: драку?! Если увидим, что упал осёл, то все спешим протянуть руку, чтобы поднять его на ноги, а о гибнущих братьях не заботимся. Хулящий святую веру (то есть еретик. – прот. О.С. ) тот же упавший осёл. Подойди же, подними его и словом, и делом, и кротостью, и силою – пусть разнообразно будет лекарство. Если мы устроим так свои дела, будем искать спасения и ближним, то вскоре станем желанными и любимыми для самих тех, кто получает исправление».

Вот в этих высказываниях Златоуста мы видим его принципиальную ненависть, неприятие еретических заблуждений и любовь к самим заблудившимся. И Христос, не разделяя вероубеждений самарян, общался с этими людьми и даже сообщал им благодать исцеления.

Святитель Феофан Затворник писал в письме, отвечая на некое недоумение по поводу сектантов: «Зачем он (то есть сектант. – прот. О.С. ) приходил к вам? Вы должны были помочь ему. Мне думается, что вы хорошо сделаете, если, встречаясь с теми лицами, будете ласково говорить с ними, как будто ничего не было. Можно сказать: “Я тогда немного вспылил, прошу извинить, но это не значит, что я одобряю поступок ваш…” О молоканах теперешних надо судить снисходительнее. Зачинщики всему виною, а эти с молоком матери всасывают ереси».

Мы должны не преследовать уклонившихся, а помогать им обрести духовную вменяемость

Братья и сестры, мы должны понять, что на территории нашей страны бо льшая часть сектантов, заблудившихся еретиков – это на 80–90% ранее крещенные в Православии люди, миропомазанные, которые были причастниками даже Святых Таин. Поэтому мы не должны воспринимать этих людей как чужих. Это овцы нашего стада. Когда Иисус Христос посылал апостолов на проповедь, он говорил: «Наипаче идите к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 10: 6). То есть миссию надо начинать со своих людей, которые по тем или иным причинам уклонились от истинной стези. Сейчас, к сожалению, миссия приобретает форму «контрмиссии», и некоторые придерживаются принципа такой тоталитарной теории, что с этими людьми надо бороться, организовывать судебные процессы и т.д. Но мы, православные христиане, имеем религиозное средство воздействия на этих людей, проповедуя положительные учения Церкви. Мы помогаем этим людям обрести духовную вменяемость.

И смотрите, братья и сестры: в определении Архиерейского Собора Русской Православной Церкви о псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме от декабря 1994 года говорится: «В то же время Архиерейский Собор призывает всех верных чад Русской Православной Церкви широко проповедовать Евангелие Господа нашего Иисуса Христа, создавать катехизические школы, разъяснять людям пагубность лжеучений, помогать тем, кто временно оступился, поддавшись пропаганде сектантских проповедников». «Однако, – уточняют отцы Собора, – противостояние ложным взглядам не должно сопровождаться нетерпимым отношением к самим носителям несовместимых с христианством учений… Мы призываем всех членов Церкви молиться о просвещении одержимых ложными учениями».

И мы, православные христиане, каждое утро молимся о заблудших еретиках, когда читаем молитву: «Отступившия от православныя веры и погибельными ересьми ослепленныя, светом Твоего познания просвети и Святей Твоей Апостольстей Соборней Церкви причти».

Часто почитание святых ставят в укор православным сектанты протестантского толка. Они спрашивают: разве для общения с Богом нужны посредники? Считают нас идолопоклонниками, не понимают смысла святости (по их мнению, человек спасается только верой), не почитают Богородицу. Что можно на это возразить? Какие аргументы в защиту православного учения содержатся в Священном Писании?

Кого мы называем святыми?

Широко распространенным, но при этом ошибочным является представление о святости как о безгрешности. Это в корне неверно, поскольку среди живших на земле никаких грехов не имел только Господь. И в этом смысле подлинно святым можно назвать только Его. Каждый из угодников Божьих является лишь отблеском Его Славы, отражением Его святости.

Мы называем их подвижниками благочестия, «солью земли», «светом миру». Но все это стало возможно только потому, что они смогли максимально очистить свою душу и сердце, чтобы те стали сосудом Божией благодати. Именно этой силой освятились и их душа, и их тело, то есть они обожились, стали по благодати тем, кем Бог является по природе. Именно поэтому и возможно почитание святых, поскольку им удалось воплотить главную цель человеческой жизни на земле.

В чем люди превосходят ангелов?

Своей искупительной жертвой Спаситель вознес человека на невиданную, немыслимую до этого высоту. Впрочем, особое место как любимому Божьему творению ему уже было уготовано заранее, но представить такое было невозможно до Боговоплощения. Вочеловечившийся Бог и нас сделал всецело причастными к Своему Божеству.

Вот почему угодники Божии как пример максимальной степени осуществления этого замысла в чем-то превосходят даже ангелов. В чем же именно? О высоком предназначении человека говорил Григорий Палама. Он утверждал, что если ангелы превосходят нас по подобию, то по образу люди находятся гораздо ближе к Богу. Кроме того, ангельские силы призваны выполнять служебную роль, в то время как человеку в иерархии мироздания предназначена роль господствующая.

Известно ли точное число прославленных угодников?

Точное или даже приблизительное количество угодников Божиих нам неизвестно. Согласно церковному учению, в конце истории их число будет соответствовать числу ангелов, отпавших некогда от Бога. Но сколько их было, мы тоже точно знать не можем.

Даже поставив такую задачу и сосчитав количество прославленных праведников всех поместных Церквей, общее число их все равно окажется во много раз меньше реального. Это объясняется тем, что Церковь Небесную составляют не только известные миру угодники, но и те, чей подвиг открыт только Богу.

Почему Церковь чтит своих праведников?

Почитание святых имеет, прежде всего, нравственный, педагогический характер. Само слово «канонизация» (причисление к лику святых) в переводе означает «брать за правило». Праведники являются примером для подражания, образцом, иконой того, чем призван стать каждый из нас. Своей жизнью и личным подвигом они доказали: высшие задачи, поставленные перед человеком, вполне возможно осуществить.

По этой же причине мы обращаемся к ним за помощью. При этом не забывая, что мы не воспринимаем угодников Божиих в качестве посредников. Мы относимся к ним, как к друзьям Христовым, которые еще при жизни стяжали Его любовь, за что имели дерзновение просить у Него помощи для других. И уж тем более молитва святым будет услышана сейчас, когда они находятся к Богу еще ближе, у самого Его престола. Вот почему мы еще называем их нашими ходатаями и предстателями перед Всевышним.

В чем же заключается почитание святых православными? В том, что в их память устанавливаются праздники, пишутся службы, молитвы, жития и акафисты. В их честь мы называем храмы. Мы поклоняемся их мощам, почитаем иконы. При этом честь, воздаваемая угодникам, приятна и непосредственно относится к Самому Творцу, Который освятил их при жизни действием Своей благодати.

Основания для почитания в Библии

В Священном Писании имеется много указаний на необходимость воздавать хвалу праведникам. Такие упоминания встречаются уже в Ветхом Завете. Так, в Книге Сираха говорится: Церковь будет возвещать хвалу праведников (Сир. 44:14). Пророк Давид в своих псалмах вспоминает о Боге, Который дивен во святых своих (Пс. 67:36).

Еще более конкретно на должное почитание угодников Божиих указывают отрывки из Нового Завета. В Евангелии от Матфея содержатся слова: кто принимает вас, принимает Меня; а кто принимает Меня, принимает пославшего Меня (Мф. 10:40). Характерно, что и Сама Пречистая Дева Мария возвещала о Себе: ...ибо отныне будут ублажать Меня все роды (Лк. 1:48). В Посланиях святых апостолов мы также находим много упоминаний о почитании святых.

Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их (Евр. 13:7), — говорит апостол Павел. Также и апостол Иаков утверждает: много может усиленная молитва праведного (Иак. 5:16). Все это свидетельствует о том, что Церковь Небесная неотделима от Церкви Земной, пребывающей здесь, она все так же продолжает принимать заинтересованное участие в ее жизни.

Правильное и неправильное отношение ко святым

Почитание святых было догматизировано, то есть введено в правило как обязательное для верующих на Седьмом Вселенском Соборе. Его постановление звучит так:

Если кто не исповедует, что все святые досточестны пред Богом по душе и по телу, или не просят молитв святых, как имеющих позволение предстательствовать за мир по церковному преданию: анафема.

Тогда же было сформулировано и правильное учение о почитании святых. Оно-то как раз и говорит о том, что мы именно чтим подвижников благочестия как имеющих дерзновение перед Всевышним, но не поклоняемся им, как Богу. В свое время данное учение хорошо развил Иоанн Дамаскин. Он писал:

Поклоняемся им мы не как богам и благодетелям по естеству, но как рабам и сослужителям Божиим, имеющим дерзновение к Богу по любви своей к Нему. Поклоняемся им, потому что сам Царь относит к Себе почитание, когда видит, что почитают любимого Им человека не как Царя, но как послушного слугу и благорасположенного к Нему друга.

В греческом языке существуют даже два разных слова, одно из которых означает неслужебное (угодникам Божиим), а второе — служебное поклонение, которое воздается только Творцу и Создателю всех. Важно не забывать, что Церковь и все, что в ней, имеют иерархическую структуру, в центре которой всегда находится Христос. За ним воздается хвала Высшей Ангелов и Архангелов Пресвятой Богородице, а затем уже упоминаются ангелы и звучат молитвы святым.

Справедливости ради следует сказать, что различные искажения в почитании праведников случались и среди православных, и даже часто. Очень яркий тому пример — секта так называемых «иоаннитов», которая возникла на почве небывалого прижизненного почитания Иоанна Кронштадтского. Некоторые истовые «богомольцы», например, пытались при благословении укусить его за палец, чтобы получить некую благодатную силу. В конце его жизни амвон даже приходилось ограждать решеткой, дабы уберечь от таких «фанатов».

Вполне понятно, что такое почитание святых является неправильным и напоминает определенную форму болезни. К подобного же рода искажениям можно отнести и современную моду на всевозможные святыни, погоню за старцами. Всего этого можно избежать, если иметь правильное представление об изначальном замысле всего творения. Тогда святость будет восприниматься как что-то естественное, а грех — противоестественное.

О библейском обосновании почитания святых рассказывает протоиерей Геннадий Фаст:

Забирай себе, расскажи друзьям!

Читайте также на нашем сайте:

Показать еще

22 февраля 1992 года были обретены мощи святителя Тихона, известного как Патриарх Тихон. Тот самый, который предал анафеме гонителей Церкви (читай - безбожную советскую власть) и открыто осудил расстрел Николая ІІ. Интересные факты из жития святого, о служении и покушении на жизнь вы найдете в статье.

Всех людей, с которыми мы встречаемся в жизни, можно подразделить на несколько групп. Всего более зависит наша жизнь от тех из наших близких, с которыми мы находимся под одной кровлей, и от тех, с которыми мы постоянно общаемся. По промыслу Божьему мы сведены в жизни с ними, и через них мы имеем возможность более всего приобрести “прибыли” для Царства Небесного на выданные нам Господом таланты – силы и времени. Здесь в качестве общего и первого правила надо поставить себе Евангельскую заповедь быть всем слугою (Мф. 20, 26).

Не все христиане в силах духовно помогать ближним, просвещать их истиною, приводить к вере, укреплять духовную радость. Это преимущественно задачи старцев, пастырей, духовных наставников и духовно зрелых христиан. Поэтому те христиане, которые могут помогать ближним духовно, не должны пренебрегать этим и по силам оказывать необходимую помощь малодушным, смущенным, огорченным, заблуждающимся и слабым в вере, надежде и уповании.

Старец Алексей Мечев так говорил об отношениях с окружающими: “Окружающие люди – вот где вы должны трудиться. Это ваша земля, ваша нива, ваш участок, посланный нам от Господа для возделывания. К душе ближнего надо подходить тихо, осторожно, как к какому-нибудь нежному, распускающемуся цветку. Нужно ближнего успокоить, его беречь от всяких неприятностей, жить его жизнью, забыть себя совсем. Все для него. В голове должна быть одна мысль, как бы его не потревожить, как бы его не обидеть, как бы его утешить, чем бы его успокоить. Резкости не должно быть никакой. Все нежно, все любовно, все тихо”.

Мы должны “разгружать” друг друга: когда видим, что человеку тяжело, нужно подойти к нему, взять на себя его груз, облегчить, помочь чем можно. Выслушивая других, мы берем на себя их груз. Ведь горе, рассказанное другому, – уже полгоря. Так поступая, входишь в жизнь других: живя ими, можно совсем отречься от своего “я”, совсем про него забыть. О том же пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский: “Береги всемерно свое сердце или искренность сердечную, способность сочувствия ближним и в их радостях и скорбях, и как яда смертельного беги холодности и равнодушия к разным бедам, напастям, болезням, нуждам людским; ибо в сочувствии, особенно деятельном, вырабатывается любовь и доброта христианина. Оставляй долги должникам своим с радостью, как радуется добрый сын тому, что имеет случай исполнить волю любимого отца своего”.

Вот основные законы общежития, отклонение от которых есть нарушение заповеди о любви. Поэтому суровость, недружелюбие, нелюдимость, жестокость есть духовные пороки сердца, которые надо лечить. По этому вопросу апостол Павел дает такое указание Римлянам: Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью, в почтительности друг друга предупреждайте; в усердии не ослабевайте (Рим. 12, 10). Епископ Феофан Затворник указывает, что во всех делах и даже в мелочах надо бояться в чем-либо затруднять ближних. Так он советует – “Старайся всегда писать разборчиво”.

Высоко ценит и щедро награждает Господь духовные подвиги отрекшихся от мира, живущих в затворах, пустынях и уединении. Но не то спрашивает Господь у тех, кто живет в миру и постоянном общении с ближними. Здесь Господь ценит прежде всего взаимную любовь, мир и согласие во взаимоотношениях.

Для тех, кто в силе это делать, повторяем, самым важным делом по отношению к близким является поддержание в них бодрого, радостного настроения, укрепление их мужества и веры. “Утешайте, укрепляйте и ободряйте всех, кого только можете и чем только можете”, – дают такой совет старцы. Здесь позволительны и невинные шутки, и веселые рассказы, и истории с основой нравоучения.

Неизменно бодрым и веселым был всегда старец Амвросий Оптинский, любивший пошутить, говорить в рифму и старавшийся всячески поддерживать веселость и бодрость в своих духовных детях. Так же поступал и преподобный Серафим Саровский. Вот одно из наставлений, преподанное им одной из начальствующих Дивеевских сестер. Она рассказывает: “Вот, бывало, спросит: что, матушка, ты с сестрами завтракаешь, когда они кушают?” – “Нет, батюшка”, – скажешь.

– Что же так, матушка? Нет, ты, радость моя, не хочешь кушать, не кушай, а садись всегда за стол с ними. Они, знаешь, придут усталые, унылые, а как увидят, что ты сама села и ласкова, и весела с ними, и бодра духом, ну и они приободряются, и возвеселятся, и покушают-то более с великой радостью. Ведь веселость не грех, матушка, она отгоняет усталость, а от усталости ведь уныние бывает и хуже его нет, оно все приводит с собою.

Вот и я, как поступил в монастырь-то, матушка, на клиросе тоже был и какой веселый-то был, радость моя, бывало, как ни приду на клирос-то, братья устанут, ну и уныние нападет на них, и поют уже не так, а иные и вовсе не придут. Все соберутся, я и веселю их, они и усталости не чувствуют. Ведь дурное что говорить ли, делать ли нехорошо и в храме Божием не подобает, а сказать слово ласковое, приветливое да веселое, чтобы у всех перед лицом Господа дух всегда весел, а не уныл был, – вовсе не грешно, матушка”.

“Держись проще и веселее, – советует о. Александр Ельчанинов, – христианин не должен представлять собою какую-то мрачную фигуру, изможденную аскетическим подвигом и служащую живым укором для других людей”.

Часто в жизни бывает, что нас окружают люди, чуждые нам по духу. Значит ли, что мы должны стараться как-то изолироваться от них, не входить в их интересы, не разделять их скорбей, не служить им в этом, в чем это бывает возможно? Конечно, нет. Вот как об этом пишет епископ Михаил Таврический: “Мы не от мира сего, это однако не значит, что мы должны внутренне чуждаться тех людей, с которыми сводит нас действительная жизнь, и мечтать о других существах, которые более подходили бы к нашему идеалу. Да, мы должны быть как можно дальше от всего худого и в нас, и в других. Наш долг бороться с этим неустанно и беспощадно.

Но ведь это худое есть то, что отчуждает людей друг от друга и производит между ними вражду и нестроения. Удаляясь от этого, христианин именно уходит из этого стихийного мира, где люди – взаимные враги, в тот мир, где они могут быть друзьями и братьями. Но этот мир не в мечтательной выси фантазии, а как раз в той же самой среде и в тех же самых людях, среди которых мы живем”.

Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби, – учит Евангелие (Мф. 10, 16). Простота ничего не имеет общего с глупостью и ограниченностью. Простой человек всегда приятный – “легкий” для окружающих человек, которого легко понимать. Он говорит бесхитростно, правдиво и не требует напряжения ума у собеседника, чтобы угадывать, что еще невысказанное скрывается за его словами.

Между тем, как обычно бывает с мирскими людьми, мы всегда невольно с большой нагрузкой работаем умом, чтобы подсознательно угадать, что имеет человек в уме и на сердце по отношению к нам и к сказанному в дополнение к тем словам и чувствам, которые он высказал и выказал. Как говорил старец Парфений Киевский: “В простых сердцах почивает Дух Святый. Простота внутренняя должна изливаться и на все внешнее наше, – простота во всем: в речах, в наружности. Не представляйся благоговейным, не смотри вниз, не говори притворно тихим голосом, а то, хотя и с добрым намерением, сочиняешь наружность свою, – благодать отступит от тебя”.

Поэтому простота есть основная черта характера христианина, проявляемая в отношении с ближними и есть также следствие сопребывания с ним Святого Духа. Простота сердца обычно связана и с отсутствием осуждения ближнего. А соединение этих двух добродетелей с нищетой духа уже ведет ко спасению. Преподобный Серафим Саровский так говорил про монаха Павла, жившего рядом с его кельей: “Брат Павел за простоту своего сердца без труда войдет в Царство Божие: он сам никогда никого не судит и не завидует никому, а только знает собственные грехи и свое ничтожество”.

При отсутствии простоты часто проявляется подозрительность, не имеющая для себя серьезного основания. Она тем более греховна, что здесь ложь сочетается с недоброжелательностью – с грехом против любви. Мы строим в нашем воображении разные предположения, приписывая близким злые чувства и намерения, и черним их поэтому в своей душе. А по правде у нас самих душа бывает в это время черна от вражды к ближнему.

В наших отношениях с ближними часто возникает опасность недоразумения, пререканий и упреков. Для таких случаев у аввы Дорофея есть золотое правило: считать во всем виноватым только самого себя и поэтому не осуждать другого, не прекословить, не спорить и даже не оправдываться перед ближним. Поэтому в недоразумениях надо прежде всего смириться самому, признать свою вину и искренно просить у ближнего прощения. Старец Амвросий Оптинский писал: “Самооправдание только кажется облегчающим, а на самом деле приносит в душу мрак и смущение”.

Хорошей привычкой является привычка во всем, в чем только можно, самим обслужить себя. В этом случае отпадают наши требования и претензии к услугам ближних, и мы не будем им в тягость. Точно так же не следует обременять просьбой ближних без особой нужды: лучше потерпеть в чем-либо нужду, чем затруднять близких и быть в чем-либо им в тягость. Святые и подвижники в этих случаях рассуждали так: если что мне нужно, то Господь Сам расположит сердце ближнего предоставить мне необходимое и без моей просьбы.

Однако простота в обхождении с людьми не исключает необходимости проявлять и здесь рассудительность. Мы живем в мире, про который евангелист Иоанн говорит, что весь мир лежит во зле (1 Ин. 5, 19). Как часто вокруг нас мы замечаем ложь и обман. Поэтому и доверие к людям добродетельным, искренним и простосердечным не исключает большой осторожности в обращении с людьми, преданными миру и злу.

Н.Е. Пестов. Современная практика православного благочестия. М., 2002 г.

«Общение с людьми лучшее училище сердцу. Общающийся со святыми и сам освятится» (Святой Антоний Великий).

«Ничего не имеет такого сильного влияния на наше сердце и волю как пример других людей, добрый или худой» (Протоиерей И. Толмачев).

«Отчего добрые страдают от предметов тягостных: изгнание, бедность? Для того, между прочим, чтобы другие люди научились от них страдать. Добрые сотворены для того, чтобы служить примером» (Авраам Рандю).

«Добрый пример есть как бы модель с которой соображаются другие» (Блаженный Иероним).

«Как печь без огня не может быть теплой, так и человек, чуждый Бога, не имеющий в себе Бога, не может иметь любви к ближнему» (Иаков, архиепископ Нижегородский).

«Враг Бога не может быть другом людей» (Филарет, архиепископ Черниговский).

«Мы должны иметь братское сердце ко всем ближним, потому что имеет сердце отеческое ко всем нам» (Протоиерей П. Соколов).

«Кто искренне любит Бога, тот не может не любить ближнего» (Филарет, архиепископ Черниговский).

«Уважай образ Божий в каждом человеке. Если ближний и недостоин любви твоей, по твоему мнению, то достоин Бог, которого он есть раб, и которого образ на себе носит. Достоин Христос, который кровь Свою за него излил» (Святой Тихон Задонский).

«Господь любит всех нас и мы должны любить всех» (Филарет, архиепископ Черниговский).

«Не суди о человеке по внешности, но узнавай внутренние его качества. Не по внешней судьбе, но поделам и жизни мы должны судить о достоинствах человека» (Протоиерей И. Толмачев).

«Иной живет в бедной хижине, но душа его быть может есть жилище Бога Триединого» (Филарет, архиепископ Черниговский).

«Хочешь чтобы тебя любили человеки? Люби человеков. Хочешь чтобы тебе делали добро все без изъятия? Делай и ты добро всем без изъятия. Приятно было бы тебе если бы с тобою все обращались кротко и смиренно? Будь сам кроток и смирен и перед всеми» (Филарет М. Московский).

«Чего не хочешь себе, того не делай другому и чего себе от других желаешь, то прежде сам сделай другим» (Филарет, архиепископ Черниговский).

«Единственное средство заставить людей говорить о себе хорошо – делать им добро. Как магнит привлекает железо, так наша искренняя любовь привлекает к нам любовь ближних» (Иаков, архиепископ Нижегородский).

«И тому, кого ты знаешь недобрым для тебя, сделай возможное для тебя добро» (Филарет, М. Московский).

«Истинную любовь имеет тот, кто и друга любит в Боге, и врага любит ради Бога» (Святой Григорий Двоеслов).

«Нельзя чтобы нас все любили, но нам всех любить очень можно» (Филарет, М. Московский).

«Люби грешников, но ненавидь дела их» (Святой Исаак Сирин).

«Никогда я не вносил в келию мою помысла неприязненного на брата, оскорбившего меня, равным образом я старался чтобы и брат не внес в свою келию помысла неприязненного ко мне» (Авва Исаак).

«Употребляй все усилия чтобы никому не делать зла, но иметь чистое сердце ко всем человекам» (Авва Пимен).

«Не делай никому зла и ни о ком не мысли зла в сердце твоем» (Авва Моисей).

«Если не хочешь терпеть зла, то не желай и делать зла. За последним непременно последует первое. Ежели что сеет человек, то и пожнет» (Святой Тихон Задонский).

«Можешь возлюбить всех не переставая ненавидеть пороки» (Филарет, М. Московский).

«Не ищи своей пользы со вредом для других. Не может человек вредить ближнему не вредя себе самому. Кто никому не делает ничего худого, то ничего не может опасаться. Кто причиняет вред или наносит обиду другому, тот не имеет мудрости. Злоба сама себе вредит» (Святой Иоанн Златоуст).

«Не довольно удерживаться от зла если не будешь делать и добро, мало того чтобы никому не вредить, а нужно ещё стараться быть полезным для многих» (Святой Августин Блаженный).